初信造就班 8-2 教會生活

教會的功能

上述四個特質是屬於「無形的教會」所擁有的特質。另外，我們也可以在各地看到禮拜堂，稱之「有形的教會」，有形的教會不僅是一個實體，它也包含了許多的地方特色，有形教會除了包含有無形教會的四個特質之外，還致力於教會的五大功能：禮拜、傳道、教育、服務、交誼等。

禮拜：

上帝是真實的，因此我們要認識祂；上帝是美善的，因此我們要欣賞祂；上帝是聖潔的，因此我們要崇拜祂。在字義上, 舊約希伯來文「禮拜」(Abodah) 是勞苦, 服務, 事奉上帝的意思。而用來描寫禮拜實際動作的字眼則是 hishtahawah, 它是叩拜, 俯身致敬的意思。禮拜的本質就是敬拜那位至高的創造者，是人轉向信賴上帝的表現。

禮拜也是人內心的一種信仰經驗；是人聆聽上帝啟示的時刻，也是領受上帝恩典的一種回應，是人對上帝敬虔表現的一種行為表現。因此, 禮拜是宗教的精華，信徒不僅親近上帝, 也向上帝奉獻自己。至於禮拜的地點與形式, 並沒有一定的限制, 因為「那真正敬拜天父的，要用心靈和真誠敬拜。這樣的敬拜就是天父所要的」(約 4:23), 唯一要注意的是禮拜的中心是上帝, 而不是人。

在教會的禮拜程序可分為三大部分, 第一部分是恭候上帝的話，包含序樂、宣召、聖詩、信仰告白、祈禱、啟應、獻詩等。第二部分是恭聽上帝的話，包含讀聖經與講道。第三部分是回應上帝的話，包含回應詩、奉獻、報告交誼、頌讚、祝禱與阿們頌等。

傳道：

傳道是耶穌給基督徒的命令，「你們要去，使萬國萬民都作我的門徒，」(太 28:19)。使徒就是根據耶穌的命令，四處宣揚福音而建立教會。教會存在的目的是要與上帝同工，是要向世人宣告耶穌基督的救贖是屬於全人類的。因此，傳道的活動不是侷限於教會圍牆裏的活動而已，教會必須參與上帝對世界萬民的救贖活動。基督徒的傳道活動最實際的方法就是彼此相愛，並愛鄰舍如同自己, 因為「命令的總歸就是愛；這愛是從清潔的心和無虧的良心，無偽的信心生出來的」(提前 1:5)。教會長執會的傳道組與宣教組是屬於傳道功能的肢體。

教育：

耶穌基督除了命令門徒要去傳福音之外, 也命令門徒「奉父、子、聖靈的名給他們施洗。教導他們遵守我所給你們的一切命令」(太 28:20)，因此宗教教育是教會的使命之一。傳道的目的是要將人帶領到施恩寶座前, 將他們從罪惡中拯救出來。一個剛得救的基督徒，需要靠教會的培育工作將信徒在信仰上進步，成熟，過聖潔的生活，進而再向人傳福音。教會長執會裏的教育組屬於教育功能的肢體，各級主日學是隸屬於教育組的肢體。

教會的生活包含了洗禮，它也是耶穌基督的命令。洗禮是表明我們與基督聯合的事實，「我們受洗跟基督耶穌合而為一，也就是受洗跟他同死。藉著洗禮，我們已經跟他同歸於死，一起埋葬；正如天父以他榮耀的大能使基督從死裏復活，我們同樣也要過著新的生活」(羅 6:3-4)。洗禮也是在眾人面前宣告, 我們已經歸入基督。只要真正相信基督是主的弟兄姊妹應當及早藉受洗來向人表白信仰，要受洗的人並不需要太多的基督徒生活經歷或操練，只要願意心理相信，口裏承認耶穌基督是救主即可考慮受洗, 因為每一位基督徒都有聖靈住在他們心中, 親自感動他們認識真裏。教會有為願意受洗的信徒準備受洗前的信仰造就訓練班, 若有感動的兄姐可逕向教會聯繫。

交誼：

在使徒信經「聖徒的相通」裏「相通」的意義是接連或相連的意思。「相通」在中文聖經因上下文而有許多不同的翻譯名詞, 例如物品的相連(出 26:4-6, 28:7), 軍隊的會合(創 14:3)，同伴(傳 4:10)，配偶(瑪 2:14)，朋友(詩 119:63), 同類(箴 28:24), 成群結黨(何 6:9)等。基督徒相交的基礎是彼此分享基督, 和祂一起接受祂賞賜給人類的恩惠。

基督徒的相交應有兩個關係, 一個是縱的關係，另一個是橫的關係。在縱的關係裏, 信徒的交誼是建立在與耶穌基督裏共同的關係。「我是葡萄樹；你們是枝子。那常跟我連結，而我也常跟他連結的，必定結很多果實」(約 15:5), 因此, 若有人熱心參與教會活動, 但是內心並沒有認同耶穌是他的救主, 失去了與耶穌相結連的關係, 就無法與上帝有和好的關係, 這樣他雖參與教會的活動, 還不算是聖徒的相通。

在橫的關係上, 基督徒的交誼相通是基於弟兄姊妹的情誼：「我給你們一條新命令：要彼此相愛。我怎樣愛你們，你們也要怎樣彼此相愛。如果你們彼此相愛，世人就知道你們是我的門徒。」(約 13:34-35)。聖靈也賜下各種恩賜, 為的就是要互相幫助補足缺乏。

另外, 聖徒的相通不僅只是在同一教會裏的弟兄姊妹, 還要擴及鄰近的教會, 中會, 總會, 甚至是普世的教會。使基督的愛在每一位基督徒身上相互交流與分享。

服務：

一間成功的教會, 應該在它的社區中，充分發揮它所扮演服務人群的角色。聖經提到服務的觀念, 耶穌曾說「你們是人類的鹽。鹽若失掉了鹹味，就無法使它再鹹。它已成為廢物，只好丟掉，任人踐踏。你們是世界的光。………你們的光也該照在人面前，讓他們看見你們的好行為，來頌讚你們在天上的父親」(太 5;13-16), 就是要勉勵我們要在社會上發出真理的亮光以及如鹽一樣的調和防腐作用來貢獻社會。

若有基督徒在公共政策上要服務社會, 除了有基督的愛心之外, 更要求基督的智慧同在, 充實相關專業知識, 才能有好見證。因為有時只有熱心卻沒有知識, 反而會對社會傷害更大。人們常說，錯誤的政策比貪污更可怕，這是所有從事公共事務基督徒應時常提醒自己的一點。先知阿摩司曾警告以色列百姓：「上主這樣說：「我討厭你們的節期，受不了你們的盛會！我不接受你們的燒化祭和素祭，也不希罕你們獻上肥牲畜作平安祭。我不喜歡你們那鬧哄哄的歌聲，也不愛聽你們彈奏的樂曲。其實，你們應該像江水滾滾湧流，不屈不撓地伸張正義！像溪水川流不息，始終不懈地主持公道！」(摩 5:21-24), 關心社會上被逼迫的人是聖經教導我們當基督徒服務社會的基本精神。教會裏有弟兄姊妹從事關心監獄受刑人的勵友基金會, 有關心殘障朋友的伊甸基金會, 有關心愛滋病患尊嚴的愛慈基金會, 有關心雛妓家暴的勵馨基金會都是落實教會服務人群最好的典範，值得我們的尊敬與效法

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初信造就班 7-4 個人靈修

認識聖靈

耶穌在被補釘十字架前夕, 告訴門徒「我還有許多事要告訴你們，可是你們現在擔負不了。等到賜真理的聖靈來了，他要指引你們進到一切的真理中。他不憑著自己說話，而是把他所聽到的告訴你們，並且要說出將來的事。他要榮耀我，因為他要把我所要說的告訴你們。我父親所有的一切都是我的，所以我說，聖靈要把我所要說的告訴你們。」(約 16:12-15)

上帝賜給人三件珍貴禮物：救贖主耶穌基督, 保恵師聖靈與聖經。聖靈到底是誰？聖靈是有位格的神, 祂具有

自由意志：「這一切都是從同一位、惟一的聖靈來的；他按照自己的旨意，把不同的恩賜給每一個人」(林前 12:11)

洞察力：使徒行傳有記載一對夫婦欺騙聖靈而暴斃的故事(徒 5:1-11)

有感情：祂會為我們擔心「不要使上帝的聖靈憂傷」(弗 4:30), 也有愛心「我藉著我們主耶穌基督，又藉著聖靈的愛，勸你們與我一同竭力」(羅15:30)

事實上, 聖靈就是上帝, 是三位一體真神的第三位。聖靈無所不知，「聖靈細察萬事，連上帝深藏的旨意也能細察」 (林前 2:10-11), 無所不在 「我往哪裏去才能躲開你呢？我到哪裏去才能逃避你呢？ 我上了天，你一定在那裏；我潛伏陰間，你也在那裏」(詩 139:7-10)


聖靈的工作

聖靈對於救贖主耶穌基督的工作是：

榮耀耶穌：『他(聖靈)要榮耀我，因為他要把我所要說的告訴你們』(約 16:14)
為耶穌做見證：「那出自父親的慰助者要來；他就是真理的靈。我從父親那裏差他來的時候，他要為我作證」(約 15:26)

對於我們, 聖靈的工作是

幫助我們接受耶穌：「除非被聖靈引導，也沒有人能承認耶穌是主」(林前 12:3)

使我們重生：「人若不是從水和聖靈生的，就不能成為上帝國的子民」(約 3:3-5)

作為我們得救的印記：「當你們聽見了真理的信息，就是聽見那使你們得救的福音時，你們信了基督，上帝就把他所應許的聖靈賜給你們，作為你們歸屬於他的印記。聖靈保證我們要承受上帝的應許，把完全的自由賜給屬他的人」(弗 1:13-14)

住在信徒心中：「既然上帝的靈住在你們裏面，你們的生活就不受本性的支配，只受聖靈的管束」(羅 8:9)

引導我們的生活：「凡是被上帝的靈導引的人都是上帝的兒女」(羅 8:14)

幫助我們脫離罪的轄制：「因為聖靈的法則，就是那使我們跟基督耶穌聯合而得生命的，已經從罪和死的法則下把我們釋放出來」(羅 8:2)

幫助我們剛強：「依照他榮耀的豐富，藉著聖靈賜給你們力量，使你們內在的生命強壯起來」(弗 3:6)

幫助我們過聖潔的生活 ：「上帝揀選了你們，藉著聖靈成聖的工作和你們對真理的信仰，使你們先得救」(帖後 2:13)

使我們有做見證的力量：「聖靈臨到你們的時候，你們會充滿著能力，要在耶路撒冷、猶太，和撒馬利亞全境，甚至到天涯海角，為我作見證」(徒 1:8)

使我們的生命結滿果子：「聖靈所結的果子，就是：博愛、喜樂、和平、忍耐、仁慈、良善、忠信、溫柔、節制」(加 5:22-23)



聖靈是怎樣感動人的？

聖靈最常感動人的方式，乃是透過聖經的話。因此，信徒要被聖靈感動，就需要勤讀聖經，明白上帝的心意。若是有基督徒宣稱他有聖靈的感動，要他去做這個，或是要他去講那個，如何分辨他的感動是從聖靈來的，還是不從聖靈來的呢？分辨的原則就是：本於聖經察驗。因為聖靈的感動絕對不會和聖經的真理相背的。因此，若是信徒不勤讀聖經，不去瞭解聖經的真理，一旦心中生出一個感動來，他就無法分辨到底這個感動是出於聖靈還是不出於聖靈。

聖靈也會透過信徒的禱告來感動我們，因為聖靈樂於向一個清心禱告主的人說話。使徒保羅和巴拿巴之所以被差派前往宣教，乃是因為安提阿教會的領袖同心的禱告，在禱告中，聖靈就向他們說話，叫他們要分派保羅和巴拿巴去作神要他們作的工（徒13:1-2）

聖靈也會透過默想上帝來感動信徒，因為人的靈是耶和華的燈。默想上帝的屬性、默想上帝的作為、默想上帝的應許、默想上帝的聖言、默想上帝在我們身上的帶領等等，都會讓我們從這些上帝的工作裡面受感動。默想主耶穌如何經歷世人的藐視、敵對、無禮的衝撞，可以讓我們在身處試探與爭戰當中，可以稍得安慰與激勵。

聖靈也會透過信徒在事奉當中來感動我們，因為信徒乃是與上帝同工的，在事奉上帝的時候，上帝就與我們同在。當保羅傳道到每西亞的邊境的時候，他們想要往庇推尼去，但是耶穌的靈卻不許。於是他們就越過每西亞，下到特羅亞去。在夜間，保羅就看見一個馬其頓人站著求他，請他過到馬其頓來幫助他們（徒16:6-10）。很明顯的，這異象乃是出於聖靈（耶穌的靈），耶穌的靈感動他們，使他們改變傳福音的路線。

聖靈的感動會臨到當事人。若是個人的事, 聖靈的感動可能只會感動當事人本人。若是關係到二人以上或全體，聖靈的感動必定會同時感動相關的人。以愛情為例，若一方覺得有上帝的感動, 而另一方完全沒有。這時候不可以武斷的說：「按著聖靈的感動，上帝要將我們配合在一起」，因為這不是出於聖靈運作的法則。對於這種說法, 沒有感動的一方可以坦然的拒絕，不必擔心是否違背聖靈，只要不要傷到對方自尊心即可。被拒絕的一方雖然內心難過，飽受煎熬，但仍要盡量平心靜氣的接受聖靈的引導，避免越陷越深。凡是上帝所配合的婚姻，祂必定會將愛放在雙方心中，也會安慰為情所傷的人，這都是聖靈的工作。


聖靈的恩賜

什麼是「聖靈的恩賜」？天生的才能、後天培訓的技能是不是恩賜？除了聖經所列出的屬靈恩賜之外，是不是就沒有其他恩賜？

恩賜是聖靈特別給的禮物，當我們願意事奉，或為了事奉上的特別需要，聖靈會賞賜特別的恩典，使原來沒有的才能或原來不明顯的才能，特別顯出能力與果效，這就是「聖靈的恩賜」。

關於聖經中所提到的恩賜,在羅馬書提到「我們要按照上帝給我們的恩惠，好好地運用不同的恩賜，做應該做的事。如果我們的恩賜是傳講信息，應該照著信心的程度傳講；是服務，應該服務；是教導，應該教導；是勸勉，應該勸勉；是施與，應該慷慨；作領袖，應該不辭辛勞；是憐憫人，應該高高興興」(羅 12:6-8), 在歌林多前書 12-14章則是分別提到了：使徒、說預言、教導、智慧的言語、知識的言語、信心、行異能、醫病、辨別諸靈、說方言、翻方言、幫助人、治理事等恩賜。在以弗所書也提到了聖靈的恩賜「他也是「賜恩賜給人」的那一位；他指定有些人作使徒，有些人作先知，有些人傳福音，有些人作牧師或教師」(弗 4:11)

　　聖經所列出的恩賜是正面表列，只是列舉當時常用的恩賜。像聖經也提到獨身的恩賜（林前七：7～8），就沒有列在其中。可見除了這些之外，還有許多「百般恩賜」。不管是天生的才能或後天的技能，只要是奉獻給主、用來事奉主的，就是恩賜。

因此，聖靈特別賞賜或特別顯明出來的才能，或是我們將才能、技能奉獻給主，而聖靈也特別印證它的果效，只要是為了榮耀、服事基督，這些才能就是恩賜。這也就是彼得所提醒的：「各人要照所得的恩賜彼此服事，作上帝百般恩賜的好管家。……叫上帝在凡事上因耶穌基督得榮耀。」（彼前4：10～11）

恩賜的運用　　

你知道你的恩賜是什麼嗎？你知道要如何得到恩賜嗎？

　　固然有一些測驗問卷可以幫助你很快發掘自己的恩賜，但是得到恩賜及認識自己恩賜的最佳途徑，就是實際參與事奉。我們在實際事奉中很容易就會浮現出恩賜來，而藉著事奉的果效及同工的觀察意見，就可以更確定自己的恩賜。

　　當然，恩賜既是聖靈所賜的才能，我們也就可以懇求聖靈賜下恩賜。雅各勸勉我們說：「你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人，也不斥責人的上帝，主就必賜給他。」（雅1：5）我們要常常操練各樣恩賜，以造就自己，使我們的生命得以成長：「為了使大家都得到好處，聖靈在我們每一個人身上所彰顯的也各不相同」（林前12：7），但我們更要操練造就教會的恩賜「既然你們熱切希望有屬靈的恩賜，就應該多多追求那能夠造就教會的恩賜」（林前14：12）「講靈語的人只造就自己，宣講上帝信息的人是造就全教會」(林前14：4)。

　　在恩賜的運用上，我們也當注意完整、適當的搭配。沒有任何一項恩賜比其他恩賜更大、更重要。所有的恩賜都只像身體上的某個肢體，彼此需要、彼此幫補、相互搭配（林前12：12～27）。恩賜中雖然有一些是超自然的恩賜，它們雖然比較容易引人注意，但它們並沒有比施捨的、幫助人的、治理事的…等更為重要。

保羅在歌林多前書12章探討了很多恩賜的議題，在13章話鋒一轉，論及了愛的真諦，愛是落實恩賜的通路。因此，我們固然要羨慕得著屬靈恩賜，但更需要塑造承載恩賜的屬靈生命；我們固然需要用恩賜來事奉，但更需要常常結出聖靈的果子，來印證我們的事奉；我們固然需要操練恩賜事奉，但更需要用聖經真理來做事奉的指導原則。

　　除了愛之外，謙卑是承受聖靈恩賜的器皿，「上帝阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人」(雅 4:6)。讓我們學習基督的樣式，柔和謙卑地領受聖靈恩賜，也用聖靈恩賜來事奉，而使我們活在成長人生中。

補充材料 長老會的聖靈論

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初信造就班 7-3 個人靈修

如何明白上帝的旨意

耶穌曾經教導「一個人若決心要實行上帝的旨意就會曉得，我的教導是出於上帝的旨意還是憑著我自己講的。那憑著自己講的，是想尋求自己的榮耀；但是那尋求差他來那位的榮耀的，才是真實無偽的」(約7﹕14-18)。我們看到明白神旨意的三個要素：

1. 謙卑的明白聖經的要義：聖經中記載了很多上帝的旨意, 因為其對象是一般性的基督徒, 我們也稱為上帝一般性的旨意。

「因此，我們自從聽見的日子，也就為你們不住地禱告祈求，願你們在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道　神的旨意」(西1:9)
「神的旨意就是要你們成為聖潔，遠避淫行」(帖前 4:3)
「因為　神的旨意原是要你們行善，可以堵住那糊塗無知人的口」。
(彼前2:15)
「凡事謝恩；因為這是　神在基督耶穌裏向你們所定的旨意」(帖前 5:18)
「神的旨意若是叫你們因行善受苦，總強如因行惡受苦」(彼前3:17)
「你們存這樣的心，從今以後就可以不從人的情慾，只從　神的旨意在世度餘下的光陰。」(彼前4:2)
「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為　神的善良、純全、可喜悅的旨意」(羅 12:2)

2. 立志遵行上帝的旨意

我們平常讀聖經的時候, 即使明白了上帝的一般的旨意, 但只有遵循上帝旨意的人﹐才證明我們真的想明白神的旨意。耶穌曾經說過「不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前，恐怕牠踐踏了珍珠，轉過來咬你們」(太 7:6) ，如果我們不是要遵行上帝的話﹐衪的話我們明不明白沒有用﹐上帝的話是讓我們行的﹐不是讓我們聽的、談的。

上帝為我們每一個人也有特別的旨意，我們曾有一件事想明白上帝的心意嗎？前途向東或向西？某一位是不是上帝給你的配偶？你有沒有求要明白過？如果我們先立定心志要遵行衪的話﹐我們將明白衪的引導。上帝樂意將許多事啟示我們，因詩篇說「上帝啊，你的意念向我何等寶貴！其數何等眾多！」(詩 139:7)


3. 心態上要求上帝的榮耀
明白上帝的旨意不是來榮耀自己, 而是榮耀上帝。我們要問， 我所做的決定能榮耀上帝嗎？我們可以問自己，我這樣的選擇是合乎上帝的旨意嗎？我這樣的選擇是符合上帝的原則嗎？是按照上帝的話嗎？還是，這是自私的原因，還是驕傲的動機？我們的選擇是否合理？是否超過自己的能力範圍？
此外, 聖經常有禁食禱告來求上帝帶領, 以斯拉為要平安帶領百姓回到故鄉, 擔心路程中的安全, 「所以我們禁食祈求我們的上帝，他就應允了我們」(拉 8:21)

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初信造就班 7-2 個人靈修

靈修生活

靈修生活的目的，是為幫助我們發長個人與神之間的關係。主耶穌常用葡萄樹與枝子的比喻來勉勵基督徒就像葡萄枝子一樣, 要常常與主耶穌這真葡萄樹連結, 才能常結果子。「我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能做什麼。」（約15:5）

聖經裡有很多靈修生活的典範, 例如

大衛：「求你使我清晨得聽你慈愛之言，因我倚靠你；求你使我知道當行的路，因我的心仰望你。」（詩143:8）

耶穌基督：「次日早晨，天未亮的時候，耶穌起來，到曠野地方去，在那裡禱告。」（可1:35）

靈修生活的內涵包含讀聖經與禱告兩項：「親愛的弟兄啊，你們卻要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裡禱告，保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。」（猶1:20-21）

讀經

「全部聖經是受上帝靈感而寫的，對於教導真理，指責謬誤，糾正過錯，指示人生正路，都有益處，要使事奉上帝的人得到充分的準備，能做各種善事」
(提後 3:16-17)

讀經方面, 首先我們要先確定有正確的讀經態度：

飢渴慕義：「飢渴慕義的人有福了！因為他們必得飽足」 (太 5:6)

倚靠聖靈：「等到賜真理的聖靈來了，他要指引你們進到一切的真理中」(約 16:13)

要有恆心： 「他只愛慕上主的法律，日夜默誦不倦」(詩 1:2)

要有信心： 「人沒有信心就不能得到上帝的歡心。凡是到上帝面前來的人都必須信上帝的存在，而且信他要報賞尋求他的人」(來 11:6)

決意遵行： 「所有聽我這些話而實行的，就像一個聰明人把房子蓋在磐石上；縱使風吹，雨打，水沖，房子也不倒塌，因為它的基礎立在磐石上。」(太 7:24-25)


讀聖經的方式可以分為兩類

靈修式讀經：

目的是操練我們去愛那位看不到的上帝, 增進愛上帝的心與體會上帝的愛。當我們對上的愛體會愈深, 就會很自然會關心教會的需要以及弟兄姊妹的需要, 遇到試探時自然會尋求上帝的眷顧, 也會很自然的把心中的愁煩像上帝傾訴, 就像舊約的哈拿一樣(撒上 1:15), 這一點弟兄們要特別操練, 因為大腦構造的不同, 弟兄們不容易表達自己的情緒, 弟兄要利用默想上帝的話語來操練與上帝更親近的感覺, 不過不會向上帝傾心吐意沒有關係, 因為「我們的軟弱有聖靈幫助；我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告」(羅 8:26)。每一天熟讀一小段聖經, 在不被干擾的情況下, 專心的默想, 反省, 禱告, 唱或聽詩歌, 將自己與主耶穌的關係越拉越緊密。和平教會週報裏的三年讀經默想題目或是校園書房(羅斯福路台大門口對面)有需多靈修書籍都是我們可以拿來幫助我們靈修式讀經的參考。

查考式讀經：

目的是查考聖經話語, 藉由嚴謹的方式查考聖經, 從歷史的層次角度, 從上下文的意思, 配合參考書或是參加查經班, 將聖經的原義查考出來, 以備日後靈修式查經之基礎。教會的成人主日學或是神學院課程的聖經課程多半是為查考式讀經的目的而設的。


禱告

禱告是基督徒的呼吸，禱告也是基督徒的特權, 我們隨時可以藉著禱告來到施恩寶座前，得憐恤蒙恩恵，作隨時的幫助。「應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴神。神所賜出人意外的平安必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。」（腓4:6-7）

禱告的內容：

1. 敬拜與讚美：為神的本性、作為讚美神。「我的靈啊，要頌讚上主！要用整個身心頌讚他的聖名！我的靈啊，要頌讚上主，不要忘記他的仁慈。」(詩 103:1-2)。在詩篇裏我們可以找到非常多的讚美題材，我們也可以朗誦詩篇來讚美上帝。
2. 感恩：為神的恩典感謝神, 「在任何環境中都要感謝。這是上帝為你們這些屬於基督耶穌的人所定的旨意」(帖前 5:18)
3. 認罪：為自己的過犯而求神的赦免，我們有時禱告不順暢, 沒有安息是因為最在我們中間阻擾我們與上帝的關係, 要解決這個問題, 必須求上帝鑒察我們的心, 讓我們看見自己的罪, 承認自己的罪, 求上帝赦免。「如果我們向上帝認罪，他是信實公義的，他要赦免我們的罪，洗淨我們所犯的各種過錯」(約壹 1:9)
4. 祈求：為自己的需要而懇求神
5. 代求：為別人的需要而懇求神

在禱告的操練時, 有一些實際的建議供大家參考

不敢禱告時：初信者可能因為陌生恐懼或怕禱告不完美而懼怕, 其實愛我們的天父非常樂意聽我們的禱告, 就像父母喜歡聽小孩的聲音一樣, 我們的一句 “天父” 或是”對不起我錯了”, 都是天父所樂意聽的

不會禱告：一開始的時候簡短無妨, 多多練習自然就會禱告

不想禱告：有時心中忙亂, 煩躁不安, 有時感覺禱告就像自言自語, 沒有感覺, 這通常是罪的綑綁或撒旦的詭計, 要使我們對自己失望, 對上帝懷疑, 不想禱告。這時候我們要憑信心抓住上帝的應許, 「你們親近上帝，上帝就親近你們」(雅 4:8)

禱告同伴：在教會裏找到禱告同伴, 可以相互扶持, 彼此激勵。一般未婚的基督徒以同性的禱告同伴較恰當；夫妻若同時也是禱告同伴是很蒙受祝福的。

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初信造就班 6-10 教會歷史

重洗派(門諾會，瑞士兄弟會)

重洗派源於瑞士，瞬間會蔓延到許多國家。他們會被稱為重洗派是因他們反對嬰兒洗禮，故信徒必須要再施洗一次才可加入教會。表面上他們是因為實施重新洗禮，而被稱為重洗派，實際上他們是反對政教合一的制度而獨立出來的信徒。
政 教合一的起源是因君士坦丁時代許多蠻族不清楚福音本質，就集體歸主，以致造成把世界帶入教會。復原派也有很多集體歸主的情況；只要市議會決定參加改教行 動，就可以把全城改為復原派。表面上，天主教儀式改了，但是信徒的生活未見改善。許多人濫用「因信稱義」，而過著放肆的生活。當改教運動擴大之後，他們認 為改教運動沒有達到「恢復初期教會」的地步，因此堅持教會必須完完全全回到使徒時代教會的信仰及生活。他們主張政教必須分開，這與天主教與早期信義宗政府 管理教會與加爾文宗教會影響政府的教義不合，重洗派規定基督徒不可服公職、不可當兵、不可起誓，也不可在法庭訴訟。
　　早期重洗派沒有嚴謹組織，會員中對聖經的解釋也較自由，常把社會主義（例如凡物公用）與啟示的異象結合，在嚴謹教義的復原派眼中，重洗派的神秘主義，唯理主義並主觀認定聖經的啟示，使各大改教領袖深惡痛絕。
　 　重洗派初期又可分為寂靜派與革命派，寂靜派主張真實的虔誠是心靈裡面的平安，他們消極抵抗政教合一的勢力，例如不當兵等，革命派則公然廢除教會與國家， 由聖徒起而代之管理地上的國度。另外，革命派的首腦閔次爾更主張推翻現存的社會制度，並主張不敬虔的人如同迦南人一樣，應殺無赦。閔次爾實為農民暴動的最 大領導者，無怪乎路德催促諸王，平定這些叛徒。
　　閔次爾闖禍之後，重洗派分崩離析，1536年，門諾西門斯出來挽救重洗運動，他是一個愛好和平反對狂熱的領袖，他用25年的光陰周遊在荷蘭、德國西北部，對沮喪的重洗派信徒勉勵，重新將他們組織起來，名叫門諾會。

門諾會遵行以下教條
(1) 以個人歸正，成人受洗為得救標誌
(2) 否認原罪或遺傳的罪，故拒絕嬰兒洗
(3) 不準武裝、作官、起誓、報仇及參加屬世的娛樂
(4) 在一切的事上服從長官，只要不違背良心及上帝的道
(5) 否認國家治理教會
(6) 實行嚴厲監視教友生活
(7) 遵照約翰福音13章，主為門徒洗腳及要求彼此相愛的教導
(8) 減低聖禮的價值，對基督道成肉身持近乎神體一位的觀念
1625年之後，門諾會散佈在英格蘭，與英格蘭的公理派密不可分。門諾會在
台灣也有蹤跡(花蓮門諾醫院)。

　　而凡物公用的教義在瑞士地區形成了特別的社區，稱為瑞士兄弟會。

浸信會

浸 信會始於17世紀。一位英國政教分離教義的公理派牧師斯彌特在阿姆斯特丹接觸了門諾派信徒，他選擇了門諾派的原則而成立浸禮派教會。在荷蘭的浸信會同意加 爾文預定教義的一派稱之為正常浸禮派，反對則稱普通浸禮派。浸禮派從荷蘭、英國傳至美國及歐洲各地。1658年浸禮派在倫敦的薩浮宮(Savoy Palace)舉行大會，他們將加爾文派的威思敏斯特信條幾乎納入他們的信條中。
　　19世紀末，一位偉大的佈道家司布真，就是浸禮派的牧師，他除了反對嬰兒洗之外，本身就是道地的加爾文派教師。

亞米紐斯主義

　　荷蘭於1609年獨立，以加爾文主義為國教，但是有些牧師以亞米紐斯為首反對加爾文教義中的預定論。他們認為加爾文預定的觀念使上帝背負人類罪惡的責任，又否定了人的自由意志。亞米紐斯列出五條思想以反抗加爾文教義。
(1) 揀選是有條件的，與上帝預知誰要信主，且堅守到底的條件不可分開。(加爾文認為上帝的揀選是無條件的，全憑上帝的旨意)
(2) 基督為萬人死，而非僅為蒙揀選的人死。但不是人人都可領受救贖，惟有相信的人才可蒙恩惠。
(3) 人並未完全敗壞，故在靈性重生方面可以上帝同工。加爾文則認為人是完全敗壞了。
(4) 上帝的救恩對已蒙揀選的人不是就不再拒絕了，對被定罪的人，也不是不可挽回的，這點與加爾文完全相反。
(5) 在恩典中的人仍有墮落的可能，反對加爾文「一次在恩典之中，就常在恩典之中」的道理。
1618-1619年，加爾文派否定亞米紐斯的見解，並將其信徒逐出教會。亞米紐斯的理念在英國產生極大的影響。約翰衛斯理(John Wesley)採納了亞米紐斯主義，成為衛斯理循道派的信條。

英國循道會與衛斯理公會

循道會是近期宗教改革運動最後一個大浪。時代背景是18世紀時，英國成了日不落王國，工業革命使原來的農業社會與組織瓦解。大城市建立起來了，財富卻集中在少數人身上。大多數人卻感到了極度的貧乏痛苦。這種社會變遷，英國國家教會(聖公會)無法提供信徒的宗教需要。
　 　循道會創辦人約翰衛斯理原是聖公會牧師，在1738年因聖靈感動，領悟「聖經所講聖潔」的道理，隨即展開傳福音的行動，1739年起，他對廣大的礦工、 貧民區、工廠、監獄等群眾傳福音，群眾受感動排山倒海而來。此一運動激起了聖公會激烈的反對、毀謗，甚至不願約翰衛斯理到教堂講道。為照顧信徒，原本不願 脫離聖公會的衛斯理很自然的成立了循道會，以滿足信徒的需求。
　　循道宗的佈道與與建堂工作持續擴展，由英格蘭而至愛爾蘭，再傳到美國。美國獨立戰爭開戰1784年美國循道宗的教會不得不與母會切斷關係，只好成立美國循道主義宗教會，教會命名為循道監督會。
　　循道會曾有幾次分裂事件，1828年因會友代表權之爭議，導致部分信徒另組美普會，1844年因黑奴問題而南北分裂，南方叫監理會，北方叫美以美會。1939年再度召開大會，三大宗派再度聯合，即是衛理公會。

安息日會

安息日會在教義上非常保守傳講基督再來的信息，他們在1845年曾舉辦大會，宣示禁戒肉食與菸酒，在醫療及福利工作上則是慷慨捐贈。他們遵守星期六為安息日會故又稱為基督復臨安息日會，台北的台安醫院即屬安息日會。

普世教協(WCC)

教派如此的多，合一的心志一直放在許多牧長心中，一些跨宗派的牧長於1925年及1937年舉行了「生命與事奉會議」討論了教會對社會應有的關懷行動。1927年與1937年又舉行了信仰與教制世界會議，討論不同宗派與教會行政的問題。
1948年成立的「普世基督教協會」，便是將這兩次的世界會議之決定事項付諸實行，普世教協陸續開過幾次大會，每次開會都有不同意見，但大家仍決定聯合在一起，隨著時代的演進，謀求更進一步的合一。願主祝福祂的教會。


一些異端之教會

摩門教：摩門教將摩門經與聖經視為同等重要，創辦人約翰斯密特倡導一夫多妻 制，為反對暴民所殺。後來楊百翰加入這個教會，將教徒遷往鹽湖城。

基督教科學會：由艾迪夫人於1866年創立，強調”所有的和諧行動便是神”這個顯然不合乎聖經。但有一份報紙卻非常有名：基督教科學箴言報，為讀者提供中性客觀的報導。

耶和華見證人：這個宗派不信三位一體，不信耶穌的神性，不信基督的復活與再來, 只相信舊約。也反對為國家當兵及對國旗敬禮。


結語

在 緩緩的時間河流裏，我們看到上帝的大能在較弱的人中興起了大作為。在教會史我們雖然看到人的軟弱，也看見福音未曾間斷被傳開。從聖經中我們清楚知道，世界 與教會都要受審判。基督徒們仍需努力明瞭上帝的旨意，完成上帝對我們的託付，直等到教會的頭，也是大元帥基督再來的一刻。在那一瞬間，我們也許才能完全明 瞭，在教會歷史中令人痛心的事件，竟也是祂救贖計畫的一部份。

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初信造就班 6-9 教會歷史

英格蘭教會的改革
(聖公會、清教徒、公理會)

英格蘭的改教運動，與德國、瑞士、蘇格蘭不同，是因英格蘭人民尚未接收復原派教義時，英王亨利八世即因政治理由與個人因素，使英格蘭教會與羅馬教會分離。這個宗派系統，又稱安立甘宗，它是為英格蘭人民之故所產生之教會。

早期的改革活動

神學家俄坎威廉(William of Ocean)是英國的改教先鋒，他堅稱教皇不是無錯誤, 沒有教皇參與的大會議才是教會理的最高權威, 聖經乃是生活與信仰的唯一無誤的標準。額坎威廉對英國的改教家威克里夫與德國的馬丁路德有很大的影響。

威克里夫又被稱為「改教運動的晨星」，他於 1382年將聖經翻譯為英文, 並組織平信徒佈道隊, 給人民解釋聖經。威克里夫對英國最大的影響，就是使一般人民熟悉聖經的內容。

15 世紀末, 三位英國學者, 林拉克里(William Linacre), 格羅新(William Grocyn), 與科列特約翰 ( John Colet) 把人文主義的思想帶入英國, 文藝復興運動在英國展開。同一時期, 路德的著作也傳入英國, 雖羅馬大公教會極力消除路德的影響, 焚燒路德書籍, 並再度宣告路德為異端。但是復原教還是快速的在英國傳開。廷德勒 ( William Tyndale) 與克藍麥 (Thomas Cranmer) 是復原教的關鍵人物。 廷德勒 1562年出版英文新約聖經, 於1528年刊行「基督徒的順從」一書, 內容解釋以及維護改教運動。後來有翻譯部分舊約聖經, 於 1536年被依倡導異端之罪, 被綁在木柱上焚燒而死。克藍麥將復原教的教義導入英國教會, 使英國教會變成復原教派。


亨利八世時代

亨利八世於1534年通過了「最高治 權法案」，它使英王取代教皇的地位，但在教義上及崇拜儀式上均仍是天主教形式。亨利八世又通過了「叛國與異教法案」，宣佈凡不接受天主教義者，均為異端。 不承認國王是教會元首者，就是叛國。一些修道士因拒絕承認國王是教會元首而被殺。1538年亨利八世取消了修道主義，也沒收了修道院的財產。

1536 年，教會內部開始改革，宣佈了十項條文(Ten Articles)，其內容大部分都是以信義宗在1530年的奧斯堡信條為藍本。1536年克藍麥及其他神學家又編了一本英國復原教問答集，稱「基督教人 之培養」。1539年，克藍麥為序的一本英文聖經問世，亨利諭令民眾購買聖經。

艾德華八世時代

亨利八世逝世後，愛德華八世繼任，年僅九歲，新政府傾向復原教，克藍麥起草了一份新的信經，有六位神學家(包含蘇格蘭的諾克斯)為他的顧問。這信經稱為「四十二信條」，是更接近復原教的精神，而被全英國教會採納。

愛德華六世16歲駕崩，由亨利第八的長女瑪莉繼位(1555A.D.)，她恢復了羅馬大公教，又燒死復原派領袖克藍麥，在她的統治下有300人被燒死，這股反復原派的力量在她五年後去世時才終止。

伊莉莎白女王時代

繼任的伊莉莎白女王(1558-1603)，她又回復了復原派教義且通過了下列法案
1. 英國教會直接歸君主管轄
2. 以愛德華六世的禱告書為藍本，略加修正做為安立甘教會禮拜的標準模式，並禁止教牧使用其他的禮拜儀式。
3. 安立甘教會保留主教制的教會行政，及其座堂董事制、教牧三級制與總議會制。伊莉莎白女王奠定了英國國教(聖公會)的基礎。

清教徒與公理派(政教分離主義)

當瑪莉女王大逼迫期間，有一些復原派教徒被驅逐出境，他們在教義上，是完全屬於加爾文派的。伊莉莎白女王登基後，這些復原派教徒返回英國，他們不滿伊莉莎白的改革不夠徹底，要求
1. 禮拜儀式要比安立甘清潔，因此又稱清教徒
2. 要求主教制改為長老制
3. 修正教義，使之與加爾文派相合。

清教徒在經濟、商業、工業上處於領導地位，經濟力量強大，並開始加入國會。清教徒並未退出國立教會，繼續留在教會裡，以期完成他們改教的目的。

有 一群不願加入國立教會的復原派信徒，他們在教義上是屬於加爾文，但在教會行政上強調各教會獨立自主，各教會選擇自己的一位牧師、一位教師、數位長老、及數 位執事；教會間，彼此沒有管轄權，卻以弟兄之愛來彼此聯繫，互相幫忙，因他們主張與英國國教分離，被稱為分離派，他們自稱為公理派。

1587 年，倫敦一位巴饒的律師(Barrow)與革林武得牧師(Green Wood)因舉行分離派聚會而遭逮捕。他們在獄中寫個文章攻擊聖公會與清教徒，並帶出公理派的原則，第二年，巴饒與革林武得因反對伊莉莎白女王是教會首領 而上斷頭臺。同年，國會通過凡拒絕承認女王為教會領袖，不承認主教制聚會，及參加非公禱書所規定禮拜儀式的人，一概放逐。因此，大部分公理派信徒逃到荷蘭 阿姆斯特丹，也有一部分人乘五月花號到美洲移民。

1603年，詹姆士一世繼承伊莉莎白擔任英王。清教徒在新王登基時提出請願，英王召開主教與清教徒的協調會議，該會雖未同意清教徒的影響，卻決定了一本新翻譯本聖經，就是當今英語系教會常用的欽定本聖經(King James Bible)

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初信造就班 6-8 教會歷史

長老會的起源

復原派的改教運動，產生了信義宗、改革宗、安立甘宗等三大體系的教會。信義宗以路德為核 心互相簽署奧斯堡信條的教會，分布在德國、丹麥、挪威、冰島、瑞典、芬蘭、波蘭、意大利及東歐地區。改革宗教會則淵源於慈運理與加爾文，也該在歐洲各處設 有教會，但在歐洲西北部估有最大勢力，在法國北部稱為預格諾派(Huguenots)，在荷蘭則稱為荷蘭改革宗，在蘇格蘭稱為蘇格蘭長老會(Scotch Presbyterians)，在英格蘭中部稱為清教徒(Purtians)。台灣基督長老教會是淵源於蘇格蘭長老會與加拿大長老會。茲就這兩個長老會淵 源加以討論。


蘇格蘭的改教運動(1557-1570)

政治社會背景

當歐陸開始改教初期，蘇格蘭是一個貧窮落後的國家，蘇格蘭無中央政府，全國土地一半為大主教所有，另一半則為封建貴族所有。國王權柄極小無軍權，全靠民兵保護。

當路德的著作流入蘇格蘭之後，人人搶閱，1525年羅馬主教嚴禁印刷與流傳路德的作品，早期幾位復原派領袖如哈米勒屯與魏沙特分別於1528與1546年被捕焚燒而死。

英 格蘭國王將長女瑪格麗特嫁給蘇格蘭國王雅各四世，蘇格蘭貴族為抵抗英格蘭的勢力介入，故與法國結盟。國王雅各五世繼位，娶了法國吉斯公爵的妹妹羅蘭瑪莉。 吉斯公爵的家族是羅馬大公教徒，主張激烈的反對復原教。雅各五世1542年駕崩，將王位傳給幼女瑪莉‧司徒耳特。王后瑪莉攝政之後，以撲滅復原教為政策， 瑪莉後來到法國留學，與法蘭西斯二世結婚，曾被冊立為法國王后。她與法蘭西二世訂有密約，若她死後無嗣，蘇格蘭將規法國管轄。這消息傳回蘇格蘭，人民不以 為然，故對法國又起了劇烈而普遍的仇視。當政治上的時機成熟，蘇格蘭政教英雄諾克斯出現，展開了改教運動。

教會概況

諾 克斯(John Knox)早期因研究奧古斯丁作品，又與早期復原派領袖魏沙特來往，成為了復原教信徒。他倡言羅馬大公教是撒但的會堂，教皇是敵基督，於1547年被法軍 逮捕，命令划船充役，一年七個月。被釋放後，在英格蘭居住了五年，搬至日內瓦，成為加爾文的熱心學生。諾克斯曾於1556年回到蘇格蘭一段時間，他寫信給 攝政女王吉斯瑪莉，請求她保護純正的福音，未被接納。在諾克斯回日內瓦之後，吉斯瑪莉宣判諾克斯死刑。

當諾克斯居住在蘇格蘭期間，蘇格蘭 組了許多復原派教會，教會行政與其他國家的長老宗相同。1557年，羅馬大公教還在迫害復原教徒期間，復原派教會領袖擬了一份信約，叫做「蘇格蘭第一盟 約」，他們誓言盡力促進上帝的話，以生命與財產彼此援助，以建立上帝的聖道和教會。因此，改革派教會公開的建立起來。諾克斯還在日內瓦期間，一直不斷給他 的同工提供消息。在蘇格蘭的教會領袖深感需要諾克斯的幫助，懇請他回國，諾克斯便於1559年回到蘇格蘭，開啟了改教運動。

諾克斯的講道 很有力，直接、活潑、簡明，每一次的講道就像把火投入彈藥庫中引起大爆炸，民眾搗毀神像，攻擊修道院。攝政女王命法軍攻擊復原教堂，諾克斯慫恿教徒以武力 抗暴，最後英國女王出面干涉，派兵強迫法軍撤離蘇格蘭，並將蘇格蘭政府交還給蘇格蘭上議會。1560年蘇格蘭國會宣佈以改革派的信仰為蘇格蘭國教。

第 一次的「蘇格蘭大議會」於1560年12月召開，翌年他們向國會提出「教會管理法規第一集」。這本法規將加爾文在日內瓦所行的教會制度應用到蘇格蘭全國。 在每個教會中由一位牧師與長老組成集會(session，現在台灣稱為小會)，小地區的各教會與長老代表又組成長老部(Presbyteries，現在台 灣稱為中會)，大地區的牧師及長老代表組成「議會」全國性的組織稱為「大議會」。

隨著大發現時代來臨，蘇格蘭長老會信徒，將信仰與教會制度傳到了加拿大。


加拿大長老會

加拿大長老會的信徒來自不同地方。美國革命時，許多預格諾信徒(信仰介於復原派與天主教之間)來到加拿大。19世紀，大批長老會信徒自蘇格蘭與北愛爾蘭來此定居。之後美國及英國之長老會信徒陸續到加拿大居住。
1875年，所有的長老教會聯合起來，組成了「加拿大長老會」，他們一方面向加拿大的西北部宣教，一方面也想國外宣教，開啟了福音到亞洲的首頁。

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初信造就班 6-7 教會歷史

瑞士的宗教改革運動

瑞 士的改教運動（1519AD-1580AD）瑞士的教改運動領袖是慈運理（Ulrich Zwingli），他除了擔任神甫的職務之外，也是瑞士著名的文學家，也是聖經人文主義者，以柏拉圖和斯多亞哲學來解釋保羅的教訓。在他35歲那年，他感 染瘟疫幾乎喪命，哀求上帝應許若痊癒必以一生服事主。他與路德有多顯著不同，這些不同使德國與瑞士兩國的復原派信徒很難融合為一個巨大的團體。


路德V.S.慈運理

路德
自覺有罪不能行義
「這是我的身體」採表面解釋
政教分離
重視上帝絕對的愛
原罪：孩子出身即有罪
聖靈唯獨藉聖禮而運行

慈運理
運用人文知識，認識真理
唯理主義，教會禮儀純粹為屬靈解釋
政治、宗教同時改革
上帝絕對的旨意
原罪只是道德上的毛病
聖靈的感化與器具無關



1529AD，路德與慈運理曾在馬爾堡開會，仍無法有一致看法。慈運理的政治主張，使羅馬叫的各州聯盟以武力攻擊慈運理的教友，1531AD慈運理在一個戰役中陣亡，他的影響力漸失，由加爾文取而代之他之改教運動。




加爾文的改教運動

加 爾文（John Calvin）是長老會的信仰先驅，也是第三位改教者。他出生於法國北部小鎮諾陽。加爾文15歲即進入巴黎大學進修，學習古典文學，邏輯學，法律與教父著 作。加爾文也曾在奧爾良大學與部日大學研究法律。加爾文比路德小 26歲, 嚴格而言, 他接受的是嚴格的人文與法律訓練, 運用這個優勢，他把路德的改革理念作一個總結。

加爾文在奧爾良大學時受到兩個復原派教徒的感化。1531年後，加爾文回到巴黎大學，擔任 人文主義教授。加爾文的悔改是個頓悟的過程，經歷了「忽然的歸回」，從原本的羅馬大公教改信復原教。這種經驗使加爾文對上帝全能的旨意有了感覺，這感覺驅 使他絕對順服上帝的旨意。他的改正過程與保羅及路德很相似。

改正之後的加爾文常在復原教的秘密聚會中講道。1533AD，加爾文的摯友科 布被選為巴黎大學校長。在這以前，巴黎大學曾在1521AD禁止印刷與傳播路德的著作與理論。但科布認為巴黎宗教改革的時機已經成熟，由加爾文起草他的就 職演說，內容根據聖經不依據傳統，為改革事業作辯解。演講完畢，反對者激起了很大的擾亂，加爾文與科布為避免被逮捕，急忙逃命了。

接下來 的一年，是漂泊的日子，從一個城市逃到另一個城市，而且必須經常化名，但每到一處，他總是在秘密聚會中教導人。當時，出現了一種殘酷的刑法，把受刑人從火 中送進送出，將他們慢慢烤死，令人痛苦萬分。因此，復原教徒在法國難以找到棲身之地。1534AD法國發生了殘酷的宗教迫害事件，加爾文遂離開法國，居住 在瑞士的巴塞爾，從1534AD至1536年，他過著隱士般的生活，他在1536年出版了「基督教原理」（Institution of the Christian Religion），這本書是改革教信仰最偉大註釋書，當時加爾文才26歲。羅馬教徒深知這本書的重要性，便定為禁書，當眾焚燒。

不久之後，加爾文決定到德國西南部的斯特拉斯堡（strassburg），過平靜的學者生活，但因戰事阻擾，決定繞道日內瓦。他決定不會想到，上帝在此成呼召他完成重大使命。

1536AD 8月5日，加爾文抵達日內瓦，本只想住一個夜晚，那晚，他在巴黎的老友法惹勒（William Farel）來拜訪他，請求他居留該城，協助組織日內瓦教會。加爾文本無負擔在日內瓦，據加爾文描述，法惹勒嚴厲責備加爾文說：「當教會需要幫助時，你拒 絕伸手支援，願上帝咒詛你所謀求的退隱和安靜的研究。」加爾文從法惹勒口中聽見上帝的呼召，決定留下來。正如巴拿巴找保羅的故事一般，這又是一位「平凡人 將偉大人才帶入上帝事工」的例子。

日內瓦在16世紀初曾有獨立戰爭，獨立之後，致使羅馬的主教被逐，且引進了改教運動。但當時的社會仍處於動盪不安的局面一些保守勢力仍反對傳道人，法惹勒口才流利，但脾氣暴躁，他深知自己無法平定這一個混亂的城市。因此聽到加爾文的到來，便連夜去尋找同工了。

加 爾文的第一件工作，是為這個共和城市擬定教育和宗教改革計畫。加爾文認為人民無知，需要普通的宗教訓練，因此，加爾文預備了一些講義與講章，並印行了基督 徒要學，解釋了十誡，使徒信經，主禱文與聖禮。加爾文又預備了一本信仰問答書，1537年日內瓦立法承認該內容，凡拒絕起誓的，都被逐出城外。加爾文此次 改革的重心在聖禮典。加爾文主張行為不正的人，不准領受主的晚餐，但日內瓦議會卻決定凡願意的人皆可領受聖餐。1538年復活節，加爾文與其他牧師因一些 人放蕩與不道德，拒絕施行聖餐，而被日內瓦的市議會命令三日內離境。

加爾文在日內瓦的改革似乎失敗了，他到了原來計畫前往的城市，德國的 斯特拉斯堡（strassburg），居住了三年。在這期間，加爾文接觸了很多與他宗教觀念不同的人，如哲學派，人文主義者，信義宗信徒，慈運理派信徒， 和急進派等，使他得以採各派之長。在加爾文結交的朋友中，信義宗改教神學家布賽珥對加爾文影響很大。布賽珥等被了牧師會議施行完善的教會懲戒法，組織慈善 機構，努力使屬世的政府與屬靈的教會有密切的聯絡，採用簡單的禮拜儀式，並設計會眾唱歌。加爾文對上求的種種，詳加研究，並採用部分在他自己的教會試行。 另外，加爾文在這期間又把「基督教原理」加以擴充，又寫了羅馬書註釋，使他成為地一流的聖經註釋家。

1540年日內瓦的政局動亂，原將他 驅逐出境之政黨下野，新成立之市政府分裂，政局混亂，人民再次邀請加爾文回到日內瓦。1541年9月13日，加爾文在群眾的歡呼中，回到日內瓦在往後的 23年裡，加爾文致力治理日內瓦這個宗教共和城市，也使日內瓦成為復原教的精神中心。加爾文隨即從事組織與管理宗教的市政府。在日內瓦創立教會與行政的新 規章，後來成為全世界所重視的宗教制度。

 加爾文與路德（德國）慈運理（瑞士）一樣，承認聖經為生活與信仰的唯一標準。他確認聖經毫無錯誤，連字句亦由靈感而來，他反對羅馬教由無錯誤的教皇治理無 錯誤的教會之信仰。根據無誤的聖經，加爾文以上帝至尊的旨意為出發點，來發展他的神學理論。上帝旨意的中心，就是彰顯自己的榮耀，是藉著耶穌基督的愛和恩 典顯示出來。加爾文與舊約的先知精神一樣，講說上帝的榮耀與尊嚴。

加爾文計畫使所有人都有受教育的機會。此種教育不單是宗教訓練，也包含 普通學識。他在1541年出版簡易版的基督徒要學，供一般人民實用的初級教育，目的在訓練公民做國家與教會的領袖。他在1555年又創辦了日內瓦學院，這 是一間復原教大學，也是加爾文教派的宣傳機構。每日有1000多名學生從歐州各地來聽加爾文及其同工院長伯撒講道。許多人深造之後，回到本土，繼續發揚加 爾文的教改理念。這群學生之中，包含蘇格蘭的改教領袖，約翰諾克斯（John Knox）。

加爾文在屬世與屬靈的權柄之間，劃了很明顯的 界限，這部分他與路德不同。路德允許政府過問教會事務 ; 而加爾文不承認政府在教會中有任何權利，他甚至主張教會有權干涉政府。因為他認為既然一切權柄都是由上帝命定（羅13：1），故國家與教會都是要榮耀上 帝。因此這兩個理論上獨立的權柄，當然要密切合作。在教會與國家的合作中，牧師們最能明白聖經上所啟示上帝的旨意，因此加爾文力勸屬世的政府要聽牧師的忠 告，而且要自動服從牧師的決斷。所以，加爾文的行政法是要在地上建立一個上帝國，整個城市成為一個教會。

另一方面，加爾文認為教會在基督 唯一的領導之下，有自治的權利。他設立教會四個職分，牧師、教師、長老、執事。在加爾文的制度中，長老是從教會會員造出來的重要職位，他們與牧師組成「教 會法庭」（consistory）; 長老們職責是監督信仰的純正及信徒的生活。「教會法庭」有懲治信徒及革除會籍的權利，但不能處理民事及執行刑罰。加爾文的法令旨在創造一個沒有斑點、皺 紋、瑕疵的教會。他對違反法令者有嚴厲的刑罰，日內瓦共有16000居民，在他執行命令的前5年（1542-46），共有57人被處死，76人被放逐, 被處死及放逐的人佔總人口的 0.9%, 強烈的排他特質可見一班。其中有一位著名的西班牙醫生因著書反對三位一體的道理而被處死，這是復原教的一大污點。

在經濟生活上，加爾文強 調工作是每個公民的天職，勞力的報酬，金銀與資本利益不是惡的，乃是盡忠職守所得的福份，但是這樣的工作所得不應供奢侈和安逸生活的揮霍，反而應該用來投 資發展工業，以增進社會利益。加爾文雖反對資本主義，卻因鼓勵勤奮工作，高儲蓄造成豐盛的投資活動，最後竟間接鼓勵了資本主義。因為他們的儲蓄為資本主義 提供了資金來源。

路德與加爾文都是教會傑出的人物。路德勇敢不怕苦難，開啟了改教運動。加爾文是改教運動的第二批勇士，他體質纖弱，但長 於思考，在屬靈前輩的鋪路下，進入基督教原理與聖經的闡釋。加爾文造就了一班強毅受過高深造就的，具進取性格的人才，他們成功的護衛羅馬大公教對復原派的 迫害。

1564年，加爾文鞠躬盡瘁而死，享年55歲，交代喪禮勢必經從簡，墓上也不要佇立什麼紀念碑。他的標誌是「一隻手捧著一顆火熱的心」; 他的座右銘是：「主啊，我的心快速的至誠的為祢而獻」; 加爾文的一生就是遵照這個座右銘而活。

加爾文神學思想與信仰型態的特色

1) 只為上帝的榮耀
2) 在敬虔的前提下，重視聖經的知識
3) 重視聖經的整體性 – 包含律法，恩典，舊約新約並重。比其他教派更重視舊約與訓練。教會是一個有訓練有紀律的團體。
4) 重視信仰的實踐，在今生今世榮耀上帝。
5) 宗教改革是一個持續無中斷的過程，是一個改革中(reforming)的教派
6) 重視講道

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初信造就班 6-6 教會歷史

德國的政教活動

 路德本無意建立起一個新的教會，他的態度本來只是想在教會的內容許純潔福音的言論，並放棄一些不符真理的慣例。但羅馬教會揚言以武力消滅信義宗人士，而且 效忠教皇的主教也拒絕封立信義宗的牧師。這使得路德有理由可以否定主教，因此在德國的路德宗教會並沒有主教，而只有監督。教會是由牧師及平信徒代表的教會 會議負責管理的。

本來路德的理想是想把國家與教會完全分開，各司其職，互不干擾。但在1524AD-1525AD農民因經濟不平等群起反 抗攻擊各地的王侯，引起了暴動。路德以羅馬書13:1「人人應遵守在世掌權者」的教訓，認為農民的攻擊行動不合乎聖經，進而懷疑群眾有能力治理自己的事 務，比較相信上流社會領導改革的力量。因此，在政府與教會關係上，路德贊成政府高於教會。

德國的改教活動也影響了丹麥、挪威與瑞典，他們均採用路德的方式。
路 德隱居在瓦特堡期間，他將聖經由拉丁文翻譯成德文，使聖經成為人人可閱讀的書籍。又寫了「小本信仰問答」，成為信義宗教會，世世代代兒童最基本的教義手 冊。路德在1525年與一名修女結婚，打破了牧師不可結婚的慣例，他也鼓勵牧師修女結婚。許多祭司、修士及修女因此而脫離了禁慾主義的綑綁。


信義宗的宗教改革運動(1503-1555)

羅 馬大公教不接受路德的教義，遂以公開的戰爭恫嚇信義宗信徒。這種威脅，使信義宗的各城市於1531年在馬加登締結自衛同盟。路德也同意，諸王侯與自由城市 建立政府，國王是由諸侯所擁立的。國王若侵犯諸侯的權利，諸侯可以反抗，基督徒也有用武力去保衛國王的責任。這是路德對合乎正義之武力使用的觀念。

許多地方諸侯紛紛加入，德國約有90%之教會成了信義宗教會。1545年，奧地利三分之二的教會也成了信義宗教會，波爾米亞、莫拉維與波蘭的大半地區也都歸依了信義宗。

回 顧路德的思路，路德自己曾說他在1512年做神學博士時，尚未領會聖經上羅馬書與加拉太書因信稱義的道理。直到1517年，在他慇勤研究保羅書信與奧古斯 丁之著作之後，深刻了解人類罪惡的道理，律法之美與上帝真實之義，最後他充分確認福音的信息裡，就含有蒙恩得救的實據，此乃每個基督徒的特權。若沒有這個 實據，保羅絕不會成為外邦人的使徒，路德也不會成為改教的巨子。

路德在1517年對於信仰的確信可分為下列幾項：

1. 人稱義或得救，是因信耶穌基督，不需要什麼善功。稱義是一次的動作，是在歸正之後，但在成聖之前。這與天主教明顯不同，天主教認為稱義是以信仰與善功慢慢累積而成的。

2. 每個信徒藉著信仰耶穌基督，與上帝有直接的交通。個人與上帝的交通和罪得赦免，無須神父作中保，僅需藉著耶穌基督為唯一的中保，因此一切的信徒都有普遍的祭司職。

3. 聖經具有信仰與生活唯一的標準權威，遺傳慣例必須根據聖經才有價值。(這點，加爾文則有完全不同主張，加爾文將只要有天主教氣味的一概摒棄，如圖像、肖像、禮服、鐘、蠟燭，但保留會眾唱詩。主的聖餐一年舉辦四次，其他教會一切的節期，連聖誕節與復活節，盡皆廢除。)

4. 上帝在聖經裡面，確實表現他的真實和完美的儀容，人的玄想不能領會聖經，人必須藉著聖靈的幫助，按文字的規律細查上下文，方能了解聖經。


5. 上帝的本體就是愛。宗教並非建立在上帝與人所立的約上(舊約)，而是在上帝對罪人的愛中。這樣的恩典白白賜給一切的人，凡有信仰的，都可享受。自然就沒有 絕對的預定。(這點路德反對絕對的預定論，與加爾文的絕對預定論有差別，加爾文堅持上帝自永遠預定了所要遭遇的事。絕對的預定，是上帝對人類歷史的計畫， 命令誰蒙揀選得救，又命令誰被棄絕受永刑。加爾文承認這是一種「可怕的」命令，但是「上帝的旨意就是正義的最高準則」，「所以祂所願意的，人必須認為正 當」。蒙揀選的人”不得不””自願”藉著上帝的恩典而得救，他們藉著聖靈得重生，且一次得救，永遠得救。加爾文預定的神學，影響了加爾文對聖禮的看法。他 承認上帝自設了兩個聖禮—洗禮與聖餐，加爾文教導說，這兩個聖禮只對蒙揀選的人發生預定的效果。對那些未蒙揀選的人，聖禮是虛空而無意義的。上帝本至尊的 旨意，並不需要藉著洗禮，也能叫人重生得救。對於聖餐基督的身體和寶血真實臨在的問題，加爾文反對羅馬大公教的化質說，而折衷的介於路德的實體論及慈運理 的屬靈主義。加爾文認為，凡蒙揀選的人他所領受的聖餐是領受基督的身體和寶血，但那些未蒙揀選的人所領受的只是餅與酒罷了。路德則主張凡領受聖餐者皆能分 享基督的身體和血，但配領與不配的人，所領得的效果是相反的。)

6. 各個信徒在基督耶穌裡都可充分獲得自身得救的確據，這是一個有福的確據。


1517 年至1530年，信義宗的教會愈來愈多，需要有組織來發展信義宗的事工並對抗羅馬殘酷之鎮壓。因此，信義宗的大學與學院陸續成立，「德意志的導師」墨蘭頓 將信義宗的教義以清晰、簡短易懂的方式表現出來。他使信義宗的信徒接受三個最古的信條，即使徒信經、尼西亞信經、亞那尼修信經。他害怕激進派的宗教改革路 線，故格外重視教會的慣例與職務。這與當年初代教會要對付異端而進入天主教主義的情景很類似。

路德及信義宗的改教運動，對基督教教義產生了三個重要原則，就是聖經是絕對的權威，是教理與生活的標準；基督徒是藉耶穌基督活潑信仰而稱義；一切信徒皆祭司，上帝在耶穌基督裡顯現出來，親近每個信徒，無須透過神父。

復 原教也打破婚姻的生活是屬下級標準的看法，改教家指出抱堅持獨身主義既不合聖經又違反自然。因為猶太的大祭司都結婚，很多使徒也都結婚，上帝造人原是要他 結婚，賜福給家庭生活，且認為是聖潔。路德、慈運理與加爾文都結了婚，路德也力勸復原派的教牧們效法他們的榜樣。復原派提高了家庭生活的重要性。

另外，復原教鼓勵人們去改造世界。這是以喚起人自動參與宗教和政治的事業，但個人參與和治理政府及教會，都必須受相當的教育，可以說是提出人人都有受教育權力的理想。

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初信造就班 6-5 教會歷史

近代的教會

改教前夕的歐洲

耶路撒冷的使徒會議，加拉太書、羅馬書的復原派改教運動彼此有密切的關係，前後呼應。我們從中看到基督教的三大原則：(1)聖經是信仰與生活的惟一標準的權威 (2)單憑因信稱義，不憑善行 (3)一切信徒皆有祭司的職份。

改教運動不是突然的，而是漸進的，從文學、道德、社會、經濟與政治等不同動力合流而來。

在 政治方面，各國形成了中央集權的政府，16世紀初之歐洲四大強權，英法西德皆具有或傾向統一國家之政府。英國1265AD成立下議會以來，平民階級在英國 政府有了發言權，遂成了後來改教運動的主要支持者。法國在百年戰爭之後(1338-1453AD)貴族已被摧毀，強固的政府被人民所擁護且平民在 1302AD以來就有代表在國會中。西班牙於君權體制成立後成立了國家教會，並置於國家的管轄之下。德國的政治雖是聯邦政治，但在強烈團結下，促成由國家 管理的國家教會。由此可看出，改教之前的國家，出現了想控制教會的政府。

在智識方面，文藝復興，使人民渴望古代高尚文化，自由的道德人格，批判的精神。同時，新地理發現，新工業的發展，乃至貿易、商業、銀行等都使得歐洲逐漸脫離中古精神。

文藝復興輸入北歐之後，北歐的領袖專心研究教父們的作品與希伯來文的聖經原文。人文主義運動反對無知、遺傳主義和舞弊營私，力倡研究歷史與探討聖經應有較穩健的方法。

在 經濟方面，13世紀以前，教牧與貴族形成了上等階級，農奴與農夫則為下等階級。工業發達之後，商人及銀行家形成的資本主義使貧富差距更加惡劣。加上教皇利 歐十世(1513-1521AD)為籌措聖彼得教堂建築經費，又恢復了販賣贖罪卷措施。這種經濟景況，使各國對教皇更加反感，準備脫離羅馬教會。

在 社會宗教方面，人們殷切想透過行為來稱義，例如背聖母經、主禱文、賙濟窮人向神父認罪及朝聖等行為。此時人們的虔誠多是外表的，對建造與裝飾禮拜堂很熱忱 (與現代台灣民間宗教很類似)。宗教的外表主義，在各種繁複的禮儀，形形色色的節期，宏大的遊行，神蹟表演等，充分的表現出來，甚至教皇層應許每隔25年 的朝聖者可以讓一切罪得到赦免。贖罪卷的由來就是教會規定認罪之後必須有善行才能赦罪，最後善行可以金錢取代，逐漸發展成贖罪卷了。

改教時期的教會

教 皇的贖罪卷弊端越多，有一個修士帖次勒(Tetzel)，是個善於辭令的推銷員，他在馬丁路德的教區威登堡城附近誇大的說：「看哪，當你將金幣投入奉獻箱 的那一刻，你母親的靈魂就跳出了煉獄。」就因帖次勒的行為，使馬丁路德看到教會正在欺騙人民，他回到修道院，拿起筆來，寫下他對贖罪卷的95條看法， 1517AD 10月31日正午，他將95條釘在威登堡教堂的門口，使所有人知道他對贖罪卷的看法，當時印刷術剛引入不久，這95條以拉丁文寫成的條文，立刻被翻譯成各 種語言，付印傳送。2週後，全德都知道路得95條的內容，4週後，全歐洲都知道了這95條，引起很大的迴響，使得贖罪卷幾乎停止販賣。這件事情不僅摧毀了 教皇的權威，也引起了教皇的財政危機，教皇對馬丁路德的迫害也隨之而起。

3年後, 路德又在1520AD出版三份論著，第一份叫「致德國基督徒貴族書」，呼籲他們遠離羅馬教會助長的惡習。第二份是「教會被擄到巴比倫」，文中揭露必須經由神父與聖禮才能得救的錯誤，第三本名為「論基督徒的自由」教導了基督徒各層面的生活。

路德好似一座火山，在1517AD至1521AD間爆發，震撼整個教會，影響力由德國開始，直到西歐各國。

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初信造就班 6-4 教會歷史

中世紀教會

教皇興起時期(590-1517AD)

社會概況
西羅馬帝國雖亡於條頓族，但在宗教上，蠻族陸續皈依基督教。而東羅馬帝國卻因阿拉伯人的入侵，許多教會幾乎被推毀。自此以後，中世紀的教會史幾乎就是關於西方的教會歷史。

約 有數百年之久，羅馬帝國在西方教會內的制度影響了入侵西歐的蠻族。另一方面，在西羅馬帝國滅亡之後，羅馬教皇是義大利舊政權的最高權力代表。尤其在入侵義 大利的東哥特政權滅亡之後，羅馬教皇成了義大利的實際的統治者，之後教皇又被贈與拜占庭帝國(今日之土耳其)的領土。教皇搖身一變, 成了屬世世界的統治者。有一位法蘭克(法國)帝國國王查理曼，為要鞏固他在西方全體基督徒的地位，而央求教皇為他行加冕禮。

在800AD聖誕節，教皇利歐三世(Leo Ⅲ)，把金冠加在查理曼頭上，並立他為皇帝，這就是中世紀羅馬帝國的起源，又稱神聖羅馬帝國。教皇職位在歐洲維持了一個約150年的國際勢力平衡點。

教會概況
在 所有的教皇裡，大貴鈎利(590-604AD)，是羅馬最大的教皇，他供養軍隊以樹立教皇的根基；他是神學家，產生了許多著作，包含了煉獄、善行、彌撒與 聖體之教理。600AD，當教會獲取了政治權利，基督教在靈性與知性上都很不好，在700AD以後，情況變得更糟。一些基督徒產生了厭世的觀念，遂有了修 道院。有一些設立於異教地區內的修道院變成了對外的宣教中心。這個時期教會對外來侵略民族的宣教多半有賴於修道士的熱心與敬虔。甚至有些修道院已成了農業 發展中心，基督教接待客旅中心，美術與技術推廣中心，與手抄卷聖經中心等。修道院曾幫助確定拉丁語為教會之語言。語言之統一，促使了文化與宗教上更進一步 的融合。


教皇權威全盛時代(1050-1294AD)

在此時期，由於文化上的差異，東方教會(以希臘為首)與西方教會(以羅馬為首)，自692AD常有爭論。直到1054AD，雙方教會正式分裂，直到如今。

在 西方教會裡，貴鈎利七世於1073AD被選為教皇，他相信一切基督教國家應組成一個帝國，而由教皇擔任元首，作為上帝在地上的代表。因為一連串政治鬥爭 中，教皇與皇帝於1122AD協議主教與修道院歸教會管理，但由皇帝監督；而皇帝為屬世最高政治的領袖，但由教皇的王杖一觸實行受衣禮，授與皇帝政治領袖 的權力。貴鈎利七世的教皇終極大夢終於實現。




十字軍東征(1096-1270AD)

社會概況

雖 然耶路撒冷陷入阿拉伯人手, 但是自從第四世紀以來，已陸續有朝拜聖地的活動。信奉回教的阿拉伯人也一直給朝聖者一些特別的禮遇。直至1073AD，土耳其的塞爾柱政權攻下聖地，一反 常態，阻止朝聖者到聖地。一些基督徒求救於教皇貴利鈎七世，貴利鈎七世因此發動了十字軍東征的行動，以達到2個目的：(1) 將土耳其人逐出巴勒斯坦，(2)並且企圖將希臘的東方教會與拉丁的西方教會重新聯合。神職人員大聲疾呼，力勸百姓加入十字軍，監獄裡的囚犯只要願意加入十 字軍的人都得釋放。許多人響應教皇的呼召，這期間共發動了三次主要及六次次要的十字軍戰役，耶路撒冷曾有過一個88年的拉丁王國(1099-1187)

十 字軍東征使教皇變成西歐最高的統治者，諸侯都聽他的領導。十字軍運動也破壞了封建的貴族體系，促進了君主政體的成長，因為陣亡或留在聖地的貴族領地被君王 接管。另外，大規模的行動也促進了新智識的興起，思想自由的增進，商業與製造業的發展，強而有力的各國政府。越來越多人對教皇興起十字軍戰爭動機的猜疑， 最後導致教皇專制制度的動搖，而趨於衰微。十字軍戰爭是一個悲劇，但不完全有害，也不完全有利。

教皇的權利與日俱增，當印諾森三世在位之 際(1198-1216AD)，它已達到最高點。印諾森三世宣稱教皇不僅是上帝的代表，也是基督的代表。因此，教皇可以廢立君王，以達到地上政權之和平與 正義。印諾森在制度上設立了教皇直接指揮的總行政機關，在政治上利用巧妙的手法使德國完全歸教皇管轄，在宗教上促使了教會內部有效的改革，尤其是教牧奢侈 的生活，衰微的修道主義與破除迷信等。雖然印諾森教皇實現了教皇最高權力的理想, 可惜他的繼承者無法要維持他曾經獲得的權利，80年後, 波尼法修8世在位時(1294-1303)，教皇權利開始衰弱。

教會概況

在這個時期，有一個商人彼得瓦勒度主張 (1)教會必須恢復純粹的聖經教訓(2).沒有煉獄 (3).教會並非無誤 (4).平信徒有資格講道 (5)基督徒應變賣物資賙濟窮人。

在1179年他們開會，並要求教皇承認他們的生活，並准許他們繼續講道。教皇亞力山大三世不同意他們的主張，革除了他們的會籍，並開始迫害他們，許多人被殺害。現今義大利依然有這個教派。

本時期教會的生活特別反映於禮拜堂與宗教美術之中。禮拜堂以哥德式建築，長方形底層，尖形拱門，交叉的圓屋頂，高大的禮拜堂是本建築之特色。宗教美術的靈感都是經由哲學士對聖經的教導而來。另外崇拜聖物與童女瑪麗亞變的更普遍。


教皇權利的衰弱(1294-1517AD)

1234AD， 教皇創立幾個行政職位，包含最高教會法院及財政部，以維持教皇統治世界權利及行政費用。為此產生的籌款活動，演變為售贖罪卷，對教會傷害很大。不僅如此， 教會的職位與決議也可用金錢買通。法國國王曾被教皇革籍，惱羞成怒, 遂逮捕教皇波尼法修八世入獄，1303AD教皇死於獄中。之後的100年，教會更加混亂，1409AD期間甚至出現了3個教皇互相咒詛。這個混亂直到 1414AD君士坦丁會議同時廢除了3個教皇，選立馬丁五世為新教皇而結束這一段可恥的分裂。

中世紀的教會因教皇制與修道主義使人民都期 望一種道德與心靈上的改革。1314AD馬爾西留斯與央登約翰兩人合著了一本書”維護和平者”，這是中世紀論教會與國家極重要的一本書，強調教會與國家應 各司其職，教會著重為人謀求屬靈福利，國家應以統治公民為重。人民可在教會與國家裡透過選舉選出合適的神父與行政、立法人員來執行教會或國家使命，人民負 有監督之權。之後法國與德國一些學者陸續發表改革教會的主張。在英格蘭與歐洲其他地區也漸漸出現改革運動，威克里夫是這個活動的領導者。教皇利用教會的權 勢，將接續威克里夫的改革領導人，如約翰胡思，薩沃那柔拉等，一一處死。

文藝復興始於義大利，約有一世紀之久(1333- 1443AD)，除了藝術之外，紙與印刷術引入使聖經與靈修書籍更容易流傳，到了1520年，聖經已有德文18種，荷蘭文2種，義大利文11種，波希米亞 文4種。人們也開始研究希伯來文與希臘文，當聖經被重新研究與了解，造就了未來路德，慈運理與加爾文等偉大改教運動者的思想基礎。不過在當時, 翻譯聖經仍是一種禁忌，主事者要被判死刑。

當教會違反耶穌的旨意”我的國不屬於這個世界”時，人們從歷史可以看出這種罪的累積有多可怕的結果。當教會太過注意政治權勢時，中世紀的教會發展值得我們深思。等到”時候滿足”，偉大的宗教改革已經來到。

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初信造就班 6-3 教會歷史

尼西亞大會以前時代(170-325AD)

背景

基督教會曾經受到如火的試煉，外有嚴酷的逼迫，內有異端的侵襲。在這段時期, 基督教由被逼迫的角色轉身一變, 在325AD成了羅馬國教。又因基督徒受到羅馬人民崇尚政治、法律天性的影響，漸漸發展出固定制度。這種發展，結果成了羅馬大公教的基礎。

早 期的教會組織並非集中於職位和法規，乃是集中在聖靈的特殊恩賜。哪些人可以教訓人，講道及聖禮典並沒有法規上的限制。在第一世紀，因迫切需要防衛異端，教 會形成只有長老可以教訓、講道及主持聖禮典。到了第三世紀，原來由長老(團)管理的教會漸漸演變成主教的地位高於長老與執事，成為教會唯一的人，可以講 道、教訓人及施行聖禮典的職分。

有幾個理由可以支持主教制的興起原因，第一是教會越來越大，當中的長老們往往有不同的意見，而妨礙團結。 因此，擁護主教的權利成了一種趨勢。第二是一些主教職位的個人威望，得到信徒的愛戴。第三是有特殊恩賜的人越來越少。許多新一代的信徒是出生在基督教家庭 中，並且被教育成人。因此，基督徒漸漸改變，寧願依靠組織的外表、宗教權利，而不依靠聖靈的恩賜。古代大公教會也漸漸發展出一些觀念：真基督教就在聖經 中；真基督教就是信仰的標準；真基督教就是有主教為教會的宗教。在耶路撒冷會議為楷模的教會，使徒各各位基督傳福音並且服膺聖靈的引導，到了這時候，這種 自動模式已漸漸發展成為一人獨尊的權威領導方式，直到君士坦丁(325AD)宣佈基督教為國教之後，教會也模仿羅馬帝國，而出現了教皇。

社會概況

這 個時期，羅馬政權對基督教的態度有了大轉變。250AD，民眾認為羅馬帝國漸漸分裂，國內到處都有患難, 是因為他們停止了對基督徒的逼迫。因此德修皇帝下令所有基督徒必須背教，否則財產沒收，且受死刑。基督徒在大逼迫中度過了300年，很難由人的角度來解釋 為何教會還能存在，教會存在簡直就是奇蹟。因此我們常說：殉道者的血就是教會的種子，基督用各種方法，包含超自然的力量來保守教會。

60 年後, 在312AD, 君士坦丁與一將領馬克森狄作戰，爭奪西羅馬帝國主導權，當時君士坦丁的部隊人數只有對手的1/3，君士坦丁深覺自己處於險境，需要一個超自然力量幫助他。 據傳說，在戰爭的前一夜，君士坦丁看見西沉的太陽上有一十字架，寫著希臘文「Hoc Signo Vinces」，意思是靠這記號，就必得勝。第二天，312AD 10月28日君士坦丁大獲全勝。隔年，313AD，君士坦丁宣佈基督教為合法教會。325AD，又宣佈基督教為國教。

教會概況

325AD 後，由於基督徒反而擁有了特權與福利，許多人為利而加入教會。教會在量上成長了，卻在質上退步了。一些人看到教會的衰敗，沒落在錢財與慾望之中，開始離群 索居，漸漸發展出修道主義，他們自願貧苦，自願獨身，和自願遁世。有一些隱士結合在一起成了修道院，一些修道院結合在一起的組織，就成了修道會。

另外，此一時期，教會中開始有了神學教育的機構。200AD，基督徒建立了第一個教堂，是巴西里加式。 就是一個矩形的建築物, 在末端有一個拱型的屋頂。

這 個時候，還有一個特別的聚會，就是紀念殉道者的受死紀念禮拜。古基督徒把殉道者在上帝寶座面前的代求看為非常寶貴，但是還沒有向聖人祈求的習慣。因為殉道 者與聖人受到過份的尊重，與古聖人有關的地點與遺物也被視為特別神聖，導致繁重的儀式日益增加，基督徒的敬拜逐漸由內在走向外在的形式主義。

尼西亞大會以後的時代(325AD-590AD)

教會與帝國的關係：君士坦丁在325AD宣佈基督教為國教之後，他高舉基督教，使君士坦丁成為基督教神權政體的第一個代表。這個政體的政策包括：1.一切的臣民都是基督徒。2.公民權利與宗教權利有密切關係。3.政府與教會是神權政體的兩個臂膀。

君 士坦丁大帝自稱為眾主教的主教，他嘗試用會議的方式來解決不同教會間教義的歧見。尼西亞會議(325AD)，則是此一時代的代表會議，其會議結論就是尼西 亞信經。君士坦丁之後，皇帝大提阿多修於392AD，宣告一切異教的祭祀都是叛國行為，529AD雅典的哲學學校被封閉，異教最後一個依據也消失了。

社會概況

當基督教在羅馬帝國內穩固，異教消失後，「歐洲宣教的時候滿足了」，福音對其他種族的宣教行動展開序幕，這傳福音的行動並不是藉由羅馬帝國統治蠻族而將福音傳給他們，反而是由蠻族入侵後，被壓迫的基督徒開始將福音傳給蠻族。

根 據歷史推測, 此時東方中國的朝代正是西漢武帝的時代, 他發兵西征驅趕匈奴人。早期時候，匈奴人與漢人都是混合居住，匈奴人是遊牧民族而漢人則是務農，一開始時地廣人稀, 甚少衝突，隨著人口增加，土地日益顯得稀少，雙方因土地糾紛而時有爭執，最後漢人將匈奴人驅趕至長城以外。雙方鬥爭越演越烈，戰爭時有所聞。漢武帝頃全國 之力將匈奴人往歐洲方向驅逐，被迫遷移的匈奴人開始佔據原來西方蠻族的土地, 蠻族又被迫湧入侵略羅馬帝國，476 AD, 西羅馬帝國滅亡。打勝戰的漢朝也因此耗費大量資源，而國力如江河日下。中國詩人筆下「醉臥沙場君莫笑,古來征戰幾人回」, 以及「可憐無定河邊骨,猶是春閨夢裡人」，眾多烽火男女的無奈與悲哀，竟也成了福音傳播的動力！

入侵羅馬帝國的蠻族中，首先皈依基督教的 是西哥特族(西班牙、葡萄牙)，他們是由基督徒戰俘中知道福音，甚至有他們自己也翻譯自己方言的聖經。基督教又從西哥特族傳給東哥特族(義大利、法國南 部)，宛大勒族(摩洛哥、阿爾及利亞)與倫巴族(德國、瑞士、法國東部)。盎格魯薩克族則因戰爭接觸了基督教，最後也信了基督教。


教會概況

另 一方面，在尼西亞的大公議會決定了基督教的正統法源，大公教的遺傳與慣例逐漸被尊為與聖經同等的準則。在大公議會期間，奧古斯都的著作「上帝之城」，最具 有代表性，他為基督教作有力的辯護，抵擋異教主義與羅馬愛國主義，又將世界分為地上之城(以巴比倫與羅馬為代表)與上帝之城(以基督徒的社會為代表，也是 就是眼所能見的，以神職人員所組成的教會)。地上之城必要過去，上帝之城必增長不已。奧古斯丁「上帝之城」這部書對西方基督教發生很深遠的影響，也形成了 中世紀教皇理論的背景。

在這個時期，教會界，尤其是教牧團體，有了很大的變化。其中教牧界成了一個獨立的階級，他們可接受遺產與捐贈，逐 漸富有；教牧界又成立宗教法庭來處理教會中的爭執；他們也開始編定一些教會法律與慣例，甚至是一些聖經沒有的依據。總之, 教牧界在地上越來越有權勢，也越來越像耶穌時代的法利賽人。

有一些因名利而加入教會的基督徒，將原來多神敬拜的的習慣帶入教會，他們以敬拜天使、殉道者、聖人與造偶像來代替他們原來的偶像，例如在地中海周圍民族敬拜的一個女神「大母」的習慣，就被人移入教會，逐漸演變成為敬拜聖母馬利亞。

這時的教會信徒，生活在某些方面是黯淡無光的，但福音仍像麵酵一樣，影響著社會的道德與公民關係。

君 士坦丁在330AD，因為不喜歡異教仍盛行的羅馬，而將首都遷往君士坦丁堡。這個舉動成了分裂的政權與分裂的教會。羅馬大主教與君士坦丁堡大主教長期以 來，兩造為了爭取領導地位而成為大對頭。當西羅馬帝國在476AD滅亡之後，東羅馬帝國皇帝自然就成了唯一的君王，此時的皇帝企圖也想效仿君士坦丁皇帝之 方式，策封自己為所有主教的主教，此時羅馬大主教挺身公開挑戰西羅馬帝國皇帝的做法。接下來是一段的長期抗爭，最後羅馬主教奠訂了羅馬教皇在世界上的宗教 領袖地位。

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初信造就班 6-2 教會歷史

古代基督教會

使徒時代（1-100AD）

教會的開始是從五旬節開始，當時教會的中心是耶路撒冷，使徒彼得與主的弟弟雅各是教會的領袖。接著使徒保羅使敘利亞的安提阿成為國外佈道中心。最後使徒約翰使以弗所成為世界教會中心。而羅馬則是在使徒後時代發展成教會中心。
教會一開始成立，逼迫就隨之而來，信徒為躲避追捕，開始四散，逐漸將教會帶到耶路撒冷以外地區。這應驗了耶穌的話，從耶路撒冷到撒馬利亞直到地極的教會發展途徑。

社會概況

基督徒所受外邦人的逼迫，並非起源於政府，而是起源於群眾。有許多對基督徒的控告是從猶太人引起的。不過基督教與羅馬人的大衝突是無法避免的。基督教幾乎向羅馬人所持守的一切挑戰，意見相左之處至少有下列幾點：

1) 羅馬人以國家為中心，凡舉物質與宗教皆屬於國家。人民對國家要絕對效忠。基督徒卻是一個不屬於這個世界的國民（約18：36）。基督徒認為羅馬帝國的律法與上帝的律法相衝突時，他們選擇了上帝的律法。基督徒不承認羅馬國教，因此被判以叛國之死罪。
2) 基督徒不願為異教的節期裝飾房屋，不願接受必須執行異教禮儀的官職。
3) 基督徒沒有偶像、祭壇與祭物，這使羅馬看不懂他們信哪一位神，故稱基督徒為無神論者。但在羅馬帝國無神論是一個很嚴重的罪。
4) 基督徒堅決不敬拜皇帝，被視為叛國。
5) 基督徒的聚會與聖餐，在被逼迫時通常會秘密進行，異教徒道聽途說，以為基督徒吃人肉，喝人血，群起而攻之。



一 般人對基督徒的感覺已達到仇視的地步，而基督徒第一次受皇帝的逼迫發生在64AD。羅馬城發生大火，尼祿皇帝嫁禍基督徒，羅馬人用極殘忍的手段處死基督 徒，例如火刑、十字架或被縫在獸皮中任野狗撕裂等。使徒彼得於64AD被倒釘十字架，使徒保羅於66AD被斬首。兩位使徒都是在尼祿皇帝統治下殉道。一開 始迫害基督徒的行為只侷限在羅馬首都附近, 但是到了 180年之後，迫害更加激烈, 得修皇帝（Decius）發動全面的逼迫，目的是要全面的消滅基督徒（249-251AD）。

教會概況

使 徒時代的教會組織，有使徒（路6：13）、長老（徒11：30）與執事（徒14：32）。保羅在宣教時，常從教會中選出一個長老團，每一個長老都應為自己 的教會負起屬靈領袖和指導者的角色（多1：，提前3：-13），這是長老制教會的來源。在使徒時代末期，有一些教會的領導權集中在一人身上，他的職位高於 其他的長老和執事，啟示錄中提到七個教會的使者（啟1：20），這些使者負有領導教會的重責大任，這是今日教會主教制的來源（例如信義會）。

彼 此相愛是當時基督徒生活的主要原則。「如果你們彼此相愛，世人就知道你們是我的門徒 」（約13：34-35），這種對病人和窮苦者憐恤照顧，純潔不自私的生活漸漸受非基督徒的景仰。基督徒也逐步除去了古代的三大罪惡，就是輕視外邦人、蓄 奴和重男輕女「不分猶太人或外邦人，奴隸或自由人，男人或女人，在基督耶穌的生命裏，你們都成為一體了。」（加3：28）。

主日崇拜也是這個時代開始，基督徒用星期日來禮拜是紀念主復活的神聖記憶。


使徒後時代(100~170AD)

這 時代的教會領袖大多是曾與使徒往來並受使徒的訓練。其中著名的領袖有革利免(腓4:3)、巴拿巴、黑馬(羅16:14)、伊格那丟(安提阿的主教)、波旅 甲(士每拿的主教)和帕皮亞(希拉波立的主教)。教會在使徒後時期所扮演的角色，就是預備使外邦人信主的事工(羅11:11)。

社會概況

在132AD， 猶太人有一個假彌賽亞，名叫巴爾科巴克(Bar Cochba)，領導猶太人叛變，基督徒不承認這個假彌賽亞，故保持中立，不加入叛變。135AD羅馬政府剿滅50萬猶太人。耶路撒冷被重建為一個異教之 城，猶太人被禁止進入該城。基督徒因沒有加入叛變，羅馬政府對基督徒有一些禮遇，不久之後，基督徒組織了一個以外邦人為主教的外邦人教會(在這之前的主教 均是猶太人)。

教會概況

在 使徒後時代，有一個猶太人的諾斯底派(Gnostics)，反對因信稱議，主張靠知識才能得救。這個團體所主張的，即是「基督教的極端希臘化」，這個思想 影響教會有數個世紀之久。在諾底斯派造成教會的思想混亂時，教會不得不制度化，以及提出成為基督徒的幾種準則與信條，這其中包含使徒信經、新約正典的制定 和基督教的教義…等。

諾斯底的二元論及輕視物質的觀念形成後，成了基督教厭世主義的先驅。厭世主義又成了修道主義之先驅。另外，諾斯底派 的中保思想，後來成為羅馬教崇拜聖人的先鋒，甚至諾斯底派中將人分為被揀選與未被揀選兩大類。這個膚淺的二分法乃是「預定論」的基礎。諾斯底派在當時雖被 斥為異端，可是它的思想影響至今仍然不絕。斯底教派重視神秘禮節與屬靈詩歌，也使教會的崇拜有了更複雜的儀式。

基督教在主後前300年發展極為迅速，除了羅馬建造了四通八達的公路的原因之外，還有基督徒期盼快將福音傳到地極、基督徒的平等思想吸引下層社會人士加入以及基督徒決心為主殉道，不懼艱難的持守信仰…等。

由 於基督教發展迅速，羅馬政府不得不再度注意基督教，同時羅馬人中傑出的文人，開始著作攻擊基督教，使得基督徒中也開始寫為基督教辯護的著作。羅馬皇帝他雅 努(98-117AD)下令，凡是基督徒被舉發，政府要先問是否為基督徒，若是，就要求必須背叛教會，三次違抗命令者處以死刑，這個時期，不少基督徒為此 而殉道。

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初信造就班 5-7 門徒書信

希伯來書 -- 脫離猶太教

逼迫未曾停止福音的傳遞﹐外邦人信主的人數越來越多﹐外邦教會迅速長大。在猶太教中的信徒雖然把救恩寄望在彌賽亞身上﹐但是他們仍持守律法的條例。外邦人教會與猶太人教會就律法應該遵守到甚麼程度又很多爭執﹐當外邦人教會成長到一個程度﹐勢必造成一種結果 – 基督教徹底的與猶太教分離。

對於猶太基督徒而言﹐他們面臨一種抉擇﹐如果他們選擇基督﹐他們必將因耶穌曾預言耶路撒冷被拆毀而被同胞視為賣國賊的困境；如果他們選擇與同胞一樣的信仰立場相信律法﹐那便是放棄基督與救恩。

希伯來書正是為應付這困境寫的。這卷書是寫給那些認識舊約聖經以及耶穌福音的猶太基督徒。他們原是忠誠的信徒, 為了信仰忍受肉體與精神的逼迫 (10:23-34), 但是正在猶豫是應該堅持信仰﹐或是回到會堂之中。

全書可以說是論述耶穌基督的神學論文。它的架構可切分如下︰

耶穌基督位居天使之上︰

「他反照著上帝的光輝，也完全反映上帝的本體；他用他大能的話托住萬有。他清除了人的罪惡以後，就坐在天上至高權力者的右邊。 這兒子的地位遠比天使崇高，正如上帝所賜給他的名遠比天使的名高貴。」(1:3-4)

耶穌基督超越聖僕摩西與約書亞︰

「摩西在上帝之家作忠心的僕人，為上帝在將來所要說的話作證。然而，基督以兒子的身份忠心治理上帝之家。」(3:5-6)

耶穌基督是更美的祭司︰

「他成為祭司，並不是由於世系承襲下來的條例，而是由於那無窮生命的大能」(7:16)

「此外，還有上帝的誓言，別的祭司被封立的時候並沒有這種誓言」(7:20)

「另外有一個差別，從前被立為祭司的很多；因為他們死了，不能夠繼續工作。但是，耶穌永遠活著；他的祭司工作不由別人繼承」(7:23-24)

耶穌基督是更美的約︰

「他在上帝與人之間作中間人的約是更好的，因為這約是根據那更好的應許而立的。如果第一個約沒有缺點，就不需要有第二個約。」(8:6-7)

「因此，基督成為這新約的中間人，為要使上帝所呼召的人能夠領受他所應許永恆的福澤。這事的成就是藉著死；這死釋放了他們在頭一個約下所犯的罪過。」(9:15)

耶穌基督是更美的獻祭︰

「耶 穌基督遵行了上帝的旨意，獻上自己的身體，一舉而竟全功，使我們聖化歸主。猶太的祭司天天站著事奉上帝，多次獻上同樣的祭物；可是這些祭物永遠不能替人除 罪。但是，基督獻上一次永遠有效的贖罪祭，然後坐在上帝的右邊，在那裏等著上帝使他的敵人屈服在他腳下。他一次的犧牲，使那些聖化歸主的人永遠成為完全。」(10:10-14)

既然認識了耶穌基督的本質，作者勉勵信徒：「既然我們有一位偉大的祭司在掌管上帝的家，那麼，我們應該用誠實的心和堅定的信心，用已經蒙潔淨、無虧的良心，和清水洗過的身體，來親近上帝。讓我們堅定不移地持守我們所宣認的盼望，因為上帝的應許是可靠的。讓我們彼此關懷，激發愛心，勉勵行善。」(10:21-24)

作者又舉了舊約信心的故事, 信心使上帝創造萬物(11:3), 信心使許多聖徒終其一生事奉上帝, 「這些人的信心都有著很不平凡的記錄；可是他們並沒有領受到上帝所應許的」，為甚麼呢？「因為上帝決定給我們作更美好的安排。他的旨意是：他們必須跟我們一道才能達到完全」(11:39-40)

很多人認為，都經過這麼久的時間，最後的審判真的會來嗎？希伯來書給了一個答案，上帝仍在耐心等在得救的人數目滿了，眾聖徒將可一起與主同享榮耀。

最後, 作者勉勵在信仰中掙扎的信徒：「因此，你們要把無力的手舉起來，把發抖的腿伸直！要時常走在筆直的路上，使跛了的腳不至於完全殘廢，反而重新得到力量。」以信心與盼望為原則, 作者以小篇幅教導信徒生活上的倫理以及祝福為結束。

辨別異端的書信 – 彼得後書 約翰壹貳參書

在福音傳入外邦人中，許多原來的文化習慣、價值觀念勢必會對教會造成一些衝擊，以致於基督徒必須時時儆醒才能保持純真的信仰。

彼得後書 -- 真知識

這封信是彼得寫給小亞細亞北部(今土耳其境內)的基督徒, 警告有假先知出現，他們不承認救主基督(2:1) 膽大任性(2:10), 放縱私慾(2:13), 淫亂(2:14), 貪婪(2:14), 虛妄矜持(2:18), 作敗壞的奴僕(2:19)。

彼得後書強調真知識的來源是上帝的恩賜﹐「上帝的神能已經把我們過敬虔生活所需的一切給了我們」(1:3), 我們也要在生活上去培養信心 美德 知識 節制 忍耐 敬虔 愛弟兄 以及博愛等品格(1:5-8), 這樣我們「就會更積極、更有效地認識我們的主耶穌基督」(1:8)

末了，作者以末世的來臨來勉勵讀者，應保持盼望在今生成為聖潔無可指摘的信徒。

猶大書 -- 對叛徒的警告

本書的作者是猶大, 耶穌的弟弟，但是認識耶穌的神性之後, 自稱耶穌的僕人。

猶大對信徒提出警告, 假教師為自己的腐敗而曲解聖經(4), 輕慢上帝的權威(8) 貪愛錢財(11) 埋怨別人 說誇張的話 諂媚別人(16)。猶大勸戒信徒要持守真道。對於走入歧途的信徒，作者教導不要以暴力逞罰相向，反要以恩慈相待：「對那些猶疑不定的人，你們要憐憫他們。有些人，你們要從火中搶救他們」(22,23) 這句話應是給宗教狂熱份子的提醒吧

約翰一書 -- 永生的確據

智 慧主義是第二世紀到第四世紀，教會所面臨最大的危機，它強調以知識認識上帝，因為靈為善、物為惡，主張單單以這樣方式認識上帝的人又叫諾斯底派。諾斯底派 對教會的影響深遠，甚至到現在都還有它的影子，例如厭世主義，聖人崇拜與神秘的敬拜方式等都是諾斯底主義的影響。有些神學家甚至認為簡化的預定論也屬於諾 斯底主義。諾斯底主義者對基督的真實性也產生懷疑, 認為耶穌只是一個幻影或是上帝的靈住在耶穌裡面使他成為另一個人, 因此約翰堅持耶穌是聽的到 看的到 摸的到(1:1)來勉勵信徒。

約翰強調上帝是光, 凡在光中的人無論在個人屬靈行為上(1:5-2:6), 社會關係上(2:7-11, 也就是愛), 都可以表現出上帝兒女的確據。約翰特別強調愛，基督徒藉著在倫理中的愛(3:1-12), 在社會關係的愛(3:13-24), 在神學上的愛(4:1-6), 在感情上的愛(4:7-12) 都是表明我們是上帝的子女。約翰也教導藉著信心的運用(5:1-12)也可確知我們是上帝的兒女。

約翰二書 -- 基督徒的忠誠

本書與壹書差別不大，提醒信徒忽略基督的人性相當危險, 勉勵信徒要住在真理中

約翰三書 -- 真理的實行

本書是寫給教會的領袖或牧師的, 他教導當宣教的弟兄為著傳福音到各教會時應該受到鼓勵與款待 而丟特腓那樣不友善的態度應該受到斥責

期望中的教會 -- 啟示錄

啟示錄是新約聖經中唯一專講預言的書。關於啟示錄的解釋有過去派、理想派、歷史派、未來派、千禧年派，是相當難以了解的一部書，實需專章討論。啟示錄都是用預表的方式來描述耶穌基督，它的結構如下

教會中的基督 -- 永活者(1:9- 3:22)

宇宙中的基督 -- 救贖者(4:1-16:21)

爭戰中的基督 -- 戰士(17:1-21:8)

高峰中的基督 -- 羔羊(21:9-22:5)

向人挑戰的基督 (22:6-21)

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初信造就班 5-6 門徒書信

教牧書信 – 提摩太前後書 提多書

保羅被囚之後, 有幾年的時間可以自由旅行與傳道，年紀漸漸大了，保羅也意識到了這個問題，「我這有年紀的保羅」(門 1:9)，也不知道甚麼時候會再被關起來，所以積極培養年輕一輩的傳道人，並寫信勉勵提摩太與提多。

提摩太前書 -- 給年輕傳道人的勸告

保羅在各處探訪與傳道時，他將提摩太留在以弗所牧會。以弗所這間教會經過幾年的發展，已經發展出較嚴謹的制度，有聖職的長老執事，也照顧孤苦無依的寡婦。成長中的教會仍有許多問題，保羅寫信給提摩太，提醒他在牧會的種種注意事項：

教會裡開始有人討論一些虛無飄渺的事與無窮的家譜，保羅提出「這命令的目的是要激發愛；這愛是從純潔的心、清白的良知，和純真的信心所產生的」(1:5)，希望大家不要捨本逐末。

另外保羅對教會的聖職同工(長老與執事)，也有勉勵。兩個聖職都必須嚴謹自制有好品格，在家裡在外面都有好名聲，長老還要會教導人(3:2)，「善於領導的長老們，尤其是在講道和教導上特別努力的，應該得到加倍的酬報」(5:17)。長老會的牧師是專職教導的長老，我們要加倍的為牧師禱告，為他們的牧會及講道禱告。

保羅最後以勉勵提摩太, 遠離不合乎真理的教義與錢財，並「要追求正義、敬虔、信心、愛心、忍耐，和溫柔。在信仰的競賽上要盡力奔跑，為自己贏得永恆的生命」(6:11-12)

提多書 – 純正的信仰

提多與保羅認識超過15年, 他是安提阿教會早期的外邦信徒, 很有屬靈恩賜, 保羅常帶著提多到各地去傳道﹐提多也擔任保羅的特使﹐把在真道邊緣的歌林多教會帶回到悔改與忠心之道上。提多奉派到克里特島，地中海第四大島﹐擔任牧會工作。克里特島的人行為不良﹐連自己都承認：「克里特人總是撒謊，是惡獸，好吃懶做。」(1:12)

保羅勉勵提多要「你必須嚴厲地責備他們，好使他們有健全的信仰，不再聽猶太人那些荒唐的傳說和那些背棄真理的人所堅持的規例。」(1:13-14)﹐並在各樣的生活倫理上教導當地信徒(2:1-3:3)

提摩太後書 -- 告別與勸勉

保羅在寫這封信的時候, 又被關進羅馬的監獄。他形容「我第一次為自己辯護的時候，沒有人在我身邊，大家都離棄了我」(4:16)，他也預感「我犧牲自己的時候到了；現在就是我離開人世的時刻」(4:6)，希望能再見提摩太最後一面。

當時正是羅馬發生大火﹐尼祿皇帝嫁禍給基督徒﹐並開始大規模的迫害基督徒。保羅勉勵提摩太：

「你不要把為我們的主作證當作一件羞恥的事，也不要因我為了主的緣故成為囚犯而覺得羞恥。你要按照上帝所賜的力量，為福音分擔苦難。」(1:8)

「你要堅守我所給你的那健全的信息，作為你的規範，也要守住我們跟基督耶穌連結所得到的信心和愛心。要藉著住在我們內心的聖靈持守那付託給你的美善」(1:13-14)

「要努力在上帝面前作一個經得起考驗、問心無愧的工人，正確地講解真理的信息。要遠避荒唐無稽的空談，因為這一類的談話使人遠離上帝；」(2:15-16)

「你不要像少年人意氣用事；要跟那些心地純潔、祈求主幫助的人一同追求正義、信心、愛心，與和平」(2:22)

「全部聖經是受上帝靈感而寫的，對於教導真理，指責謬誤，糾正過錯，指示人生正路，都有益處，要使事奉上帝的人得到充分的準備，能做各種善事」(3:16-17)

勸勉之後，保羅最後的遺囑是每一位為主作工的人都當仔細閱讀的：「要 傳福音，不管時機理想不理想都要傳，用最大的耐心勸勉，督責，鼓勵，教導。時候將到，那時人要拒絕健全的教義，隨從自己的慾望，到處拜人為師，好來滿足他 們發癢的耳朵。他們掩耳不聽真理的話，卻傾向荒唐的傳說。至於你，無論在任何情況下都要謹慎；要忍受苦難，做傳道人應做的工作，忠心履行你事奉的職務。至 於我，我犧牲自己的時候到了；現在就是我離開人世的時刻。那值得競爭的賽跑，我已經跑過；該跑的全程，我已經跑完；該守的信仰，我已經守住。從今以後，有 公義的華冠等著我，就是那以公義施行審判的主在基督再來的日子要賜給我的，不但賜給我，也要賜給所有愛慕他顯現的人。」

66AD，保羅被斬首，上帝接他回到天上，將公義的冠冕賞賜給這位一生忠心事奉的僕人。

彼得前書 -- 受苦的教會

當尼祿皇帝開始迫害基督徒時﹐使徒彼得寫信給散居在小亞細亞五個行省的基督徒, 鼓勵他們在重重的逼迫之中﹐帶著活潑的盼望﹐過一個天國子民的聖潔生活。彼得在完成彼得前後書不久就被倒釘十字架, 為主殉道。

彼得回憶在耶穌被賣那一夜，他曾軟弱無助的三次離棄耶穌(太 26:69-75), 但是耶穌復活之後他的盼望便活起來(1:3)。他也五次提到基督受的苦(2:23, 3:18, 4:1, 4:13, 5:1), 當年客西馬尼園的一幕幕場景出現在他的腦海中, 藉此他鼓勵信徒受苦在成為至善的過程中必然有的經歷。救恩可能帶來痛苦, 但是當上帝的恩典在人的生命中拓展時, 救恩也就帶來盼望。

從 1:13 開始, 彼得以一連串的命令來教導信徒, 直到書信的結束：如何過聖潔的生活(1:13-2:10), 在患難中的基督徒責任(2:11-4:19), 以及對長老的勸勉(5:1-11)。彼得知道自己在軟弱的時候﹐耶穌也未曾責備過他﹐卻用無比的愛來改變他﹐彼得也用極慈愛的語氣來下結語：「要把一切憂慮都卸給他，因為他關心你們。要警醒戒備！你們的仇敵─ 魔鬼正像咆哮的獅子走來走去，搜索可吞吃的人。你們要信心堅定，抗拒他，因為你們知道全世界信主的弟兄姊妹們也都在經歷同樣的苦難。但是，你們受了短暫的 苦難以後，那位賜一切恩典的上帝，就是呼召你們藉著跟基督耶穌連結來分享他永遠的榮耀的上帝，必定親自重建你們，堅定你們，賜力量和鞏固的根基給你們。」(5:7-10)

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初信造就班 5-5 門徒書信

監獄書信—腓立比書 哥羅西書 以弗所書 腓利門書

保羅的因信稱義教導又向外邦人傳福音, 引起許多猶太人的反感, 當保羅結束宣教旅行之後, 回到耶路撒冷之後, 抗議保羅的人聚眾引起暴動，羅馬政府為討好猶太人, 將保羅羈押在監獄二年與軟禁兩年, 這一段期間, 保羅完成他的監獄書信。

腓利門書

腓利門是哥羅西的一個商人。 他的奴隸阿尼西母偷了他的錢逃到羅馬，遇見保羅而且信主(10)。保羅寫信給腓利門，希望他能接納和赦免腓利門，保羅也願意代償腓利門被虧空的財產。我們從腓利門看見赦免的要素：犯罪(11,18), 憐憫(10), 代求(10,18-19), 代贖(18,19),新的關係(15,16)。另外，保羅強調他們在法律上雖是主僕關係，在主裡卻是弟兄(20)，這觀念在續奴盛行的羅馬帝國裡受壓迫的下階層百姓而言，他們找到了今世的尊嚴與來世的盼望，愛的教義最後征服了政治上的強權。

以弗所書 – 教會論

保羅寫腓利門書的同時, 也同時寫信給哥羅西教會與以弗所教會，三封信是由推基古與阿色尼母送達。當時許多教會剛剛建立，被囚的保羅有機會默想教會的意義，因此寫了以弗所書。以弗所書的對象並不是剛信主的基督徒，而是那些屬靈經驗稍有成長，而又希望繼續得著更豐富知識與生命的基督徒。前三章探討教會的教義，後三章則是教會生活的實踐。

教會的定義就是被呼召出來的一群人，是在耶穌基督裡蒙救贖，並且與上帝和睦的團體。保羅用三種比喻來說明基督與教會的關係：

頭和身體 ：「教會是基督的身體，是充滿宇宙萬物的那位基督所充滿的」(1:23)「他是頭；整個身體都倚靠他，藉著各關節筋絡互相配合，彼此連結。這樣，當各肢體發揮功用時，身體就會在愛中漸漸長大，建立起來。」(4:15-16)

房角石和房子：「跟猶太人一樣，你們也是建立在使徒和先知的基礎上，而基督耶穌自己是這家的基石。倚靠他，整座建築得以互相連接，逐漸擴大成為聖殿獻給上主。倚靠他，你們也同被建造，成為上帝藉著聖靈居住的地方」(2:19-22)

丈夫與妻子：「作妻子的，你們要順服自己的丈夫，好像順服主。因為丈夫是妻子的頭，正如基督是教會─他的身體─的頭，也是教會的救主。正如教會順服基督，妻子也應該凡事順服丈夫。作丈夫的，你們要愛自己的妻子，好像基督愛教會，為教會捨命一樣。」(5:22-23)

保羅對教會生活的教導最基本的就是合一。「你們行事為人都應該符合上帝呼召你們時所立的標準。你們要謙遜、溫柔、忍耐，以愛心互相寬容，以和平彼此聯繫，盡力保持聖靈所賜合一的心。」(4:1-3) 基督徒合一的理由是「惟有一個身體，惟有一位聖靈，惟有一位主，一個信仰，一個洗禮以及惟有一位上帝」。

值得一提的是, 保羅也提到了家庭倫理，包含夫妻關係(5:21-33), 父母子女關係(6:1-4), 主僕關係(6:5-9)，我們讀到這些經文，不是拿來要求對方，而是用來要求自己。

哥羅西書 – 基督居首位

哥羅西位於東方(現今土耳其西部)的貿易要道上, 一些東方貨物透過這條貿易路線輸入羅馬。哥羅西教會的信徒都不是猶太人，信主以前他們信奉一些神秘的宗教，信主之後有些人教導他們奇怪的哲學：故作謙虛、崇拜天使(2:18) 或是注意「飲食、節期、月朔」(2:16) (很像台灣的農民曆)。

保羅寫信的目的是針對上述的異端而來的。這封信少了責備，卻更多把基督表達出來。本書1:14-22是精華所在，它闡明了保羅的基督論：「基督是那看不見的上帝的形像，是超越萬有的長子。藉著他，上帝創造了天地萬有：看得見和看不見的，包括靈界的在位者、主宰者、執政者，和掌權者。藉著他，也為著他，上帝創造了整個宇宙。基督在萬有之先就存在；萬有也藉著他各得其所。他是教會的頭，也就是他身體的頭；他是新生命的源頭。他是長子，首先從死裏復活，目的是要在萬有中居首位。上帝親自決定使兒子有他自己完整的特質。藉著兒子，上帝決定使全宇宙再跟自己和好。上帝藉著他兒子死在十字架上成就了和平，使天地萬有再歸屬他。從前，你們由於邪惡的行為和思想遠離上帝，作了他的仇敵。現在，藉著他兒子肉體的死，上帝使你們成為他的朋友，為了要你們在他面前聖潔，沒有缺點，無可指責。」

與以弗所一樣，保羅在信的末段以基督徒的新生活來勸勉哥羅西教會信徒，包含家庭倫理與主僕倫理。

腓立比書 – 患難中的喜樂

保羅被關在監獄裡面，外有審判的不確定性，內有許多猶太同工對他的攻擊，腓立比教會關心保羅，奉獻財務供應了保羅的需要，保羅因此寫了腓立比書答謝他們。

本書除了基督的謙卑之外(2:5-11), 很少提到信仰的教義，卻處處充滿了以基督的心為心，靠主的喜樂：「每次為你們大家禱告都懷著喜樂的心」(1:4)，「基督被傳開了，我就會高興」(1:18)，「即使我必須以自己的血作為奠祭，澆在你們用信心獻給上帝的祭品上，我也喜樂」(2:17)，「我要求你們，要有共同的目標，同樣的愛心，相同的情感，和一致的想法，好讓我充滿喜樂」(2:2-3)。保羅不僅自己常常靠主喜樂，他也不斷勉勵信徒要常常喜樂，「你們要因為跟主連結而常常喜樂。我再說，你們要喜樂」(1:25-26, 2:18,3:1,4:4)，「你們應該一無掛慮；要在禱告中把你們所需要的告訴上帝，用感謝的心祈求。上帝所賜那超越人所能理解的平安，會藉著基督耶穌，保守你們的心懷意念。」(4:6-7)

最後，保羅再一次的勸勉腓立比教會的信徒，「你們要常常留意那些美善和值得讚揚的事。一切真實、高尚、公正、純潔、可愛，和光榮的事都應該重視。 你們從我所學習，領受，或聽到，看到的言行，都要實行出來」(4:8-9)

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初信造就班 5-4 門徒書信

羅馬書 – 稱義與成聖

保羅三度拜訪歌林多, 在那裡住了約三個月後, 計畫往羅馬去傳道, 羅馬書就是保羅在加拉太居住期間, 為了宣教預備工作而寫給羅馬教會的。羅馬書與歌林多前後書明顯不同，羅馬書是教導式而歌林多前後書則是糾正式。羅馬書很有系統的描述基督教的教義, 唯讀缺乏了末世論。

羅馬書可分為三部分，第一部分是教義論述(1-11 章)，第二部分是信仰實踐(12-15章)，最後是結尾問安(16章)

福音的核心：

「這福音是上帝在很久以前藉著他的先知在聖經上所應許的，內容有關他的兒子─我們的主耶穌基督。從身世來說，他是大衛的後代；從聖潔的神性說，因上帝使他從死裏復活，以大能顯示他是上帝的兒子」(羅1:2-4)

福音的目的：

「這福音是上帝的大能，要拯救一切信的人，先是猶太人，而後外邦人。因為這福音啟示上帝怎樣使人跟他有合宜的關係：是起於信，止於信。正如聖經所說的：「因信而得以跟上帝有合宜關係的人將得生命」(1:16-17)

福音的必須性：

「罪從一個人進入世界，因著罪，死接踵而來；於是死亡臨到了全人類，因為人人都犯罪」(5:12)。保羅特別強調外邦人「認為不必承認上帝」是最嚴重的罪, 所以「上帝就任憑他們存著敗壞的心，做那些不該做的事」

表現在外的,就是「他們充滿著各樣的不義、邪惡、貪婪、毒行；也充滿著嫉妒、凶殺、爭鬥、詭詐，和陰謀。他們造謠，彼此毀謗。他們憎恨上帝，互相侮辱，傲慢，自誇，惹是生非，不孝順父母，喪盡天良，言而無信，沒有愛心，沒有同情心。」(1:29-31)。此外, 保羅指出行律法的猶太人的罪, 他們論斷人(2:1), 自恃自誇自己是上帝選民(2:17-19),(2:17-19), 自大自信又自欺(2:19-21)，甚至以為受割禮就是義人(2:25-27)。

福音的途徑 – 因信稱義：

既然上帝是義的，人是不義的；人又沒有辦法靠行律法來達到上帝的要求。這樣，人該怎麼辦呢？

因此上帝為人類找到出路：「但現在，上帝已經顯示怎樣使人跟他有正確合宜的關係；這是跟法律沒有關係的。摩西的法律和先知們都這樣見證。上帝使他們跟他有合宜的關係是基於他們信耶穌基督。上帝這樣對待所有信基督的人，任何差別都沒有：因為人人都犯罪，虧欠了上帝的榮耀。 然而，上帝白白地賜恩典，藉著基督耶穌救贖他們，使他們跟他有合宜的關係。上帝不惜犧牲基督，以他為贖罪祭，藉著他的死，使人由於信他而蒙赦罪。上帝這樣做是要顯明自己的公義。」(3:21-25)。而且, 基督是在我們還軟弱的時候(5:6), 還在做罪人的時候(5:8), 還在與基督敵對的時候(5:10)就為我們死, 使我們得以信祂而稱義。

保羅特別以亞伯拉罕為例子, 他被稱為義不是因為血統(4:1), 也不是因為行為(4:2), 也沒藉著割禮(4:10), 也不是藉著律法(4:13)。因著信, 亞伯拉罕「在沒有盼望」「在身體如同已死」的時候，「他沒有失去信心，也沒有懷疑上帝的應許；他的信心反而更堅固，把榮耀歸給上帝」(4:17-20)

保羅想到人只要靠著信就可以與上帝有合好的關係，非常喜樂：「既然我們因信得以被稱為義人，就藉著我們的主耶穌基督跟上帝有了和睦的關係。藉著信，基督使我們得以活在上帝的恩典裏，因此我們歡歡喜喜地盼望著分享上帝的榮耀」(5:1-2)

聖經中義的解釋除了是與上帝有合宜的關係之外，舊約先知提到義必須善待弱勢團體並且幫助需要的人(摩 5:12-15)

福音的表現 – 成聖的生活：一個人若因信稱義，「我們該繼續生活在罪裏，好讓上帝的恩典顯得更豐富嗎？」(6:1)「我們不在法律之下而是在上帝的恩典之下，我們就可以犯罪嗎？」(6:15) 保羅的回答是「絕對不可！」因為一個稱義的人, 他應該與主同活, 像主耶穌從死裡復活一樣(6:3-5,6), 他是上帝的器皿(6:12-13), 這就是成聖的生活(6:19)。即使如此, 保 羅仍然可以感受自己內心深處善惡的掙扎：「我也知道，在我裏頭，就是我肉體之中，沒有良善。因為，立志為善由得我，只是行出來由不得我」。還好，「們的軟 弱有聖靈幫助。我們原不知道該怎樣禱告；可是聖靈親自用言語所不能表達的歎息為我們向上帝祈求。洞察人心的上帝知道聖靈的意思，因為聖靈依照上帝的旨意， 替他的子民祈求」(8:26-27)

結論 -- 「不管是死，是活；是天使，是靈界的掌權者；是現在，是將來；是高天，是深淵；在整個被造的宇宙中，沒有任何事物能夠把我們跟上帝藉著我們的主基督耶穌所給我們的愛隔絕起來。」(8:38-39)

羅馬書除了探討因信稱義的教義之外, 也探討以色列人得救的時機：「部分的以色列人頑固，只是要等到外邦人全數都歸向上帝, 到那時全部的以色列人終必得救」(11:25-26)。

在基督徒生活的實踐部分，保羅提出了一個總原則：「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為　神的善良、純全、可喜悅的旨意」(12:1)，細節則包含對自己 (12:3), 對弟兄 (12:10), 對聖徒(12:13),對客人(12:13), 對逼迫你的人(12:14), 對喜樂的人(12:15), 對悲哀的人(12:15),對卑微的人(12:16),對眾人(12:18),對仇敵(12:20),對世上掌權者(13:1-7),對軟弱者(14:1),對食物(14:3)

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初信造就班 5-2 門徒書信

討論信心與行為的作品 – 雅各書與加拉太書

雅各書

一般認為雅各為嚴守律法的領袖，但是他也認為上帝立意要拯救外邦人，並不需要遵守全部的規條，只要不做讓猶太弟兄厭惡的事情就可以了。例如：1.拜偶像2.姦淫3.吃勒死牲畜4.吃血。這些教條比較像是建立團契彼此體諒的基礎，是為了不要讓猶太弟兄跌倒，而不是因為倫理的強制規定。雅各書及加拉太書，是外邦人要不要受割禮及遵守教條等相關問題的書信。

雅各書的作者為雅各，他雖然認為外邦的基督徒不用遵守太多舊約的教條，但是在另一方面，可能他也懼怕一但律法制度解放後，隨之而起是懶散及放任的行為，會使基督的名聲受虧損。雅各書也攻擊那種強烈高喊信心但忽略行為的人，也是一種異端。因此，雅各書也強調只有信心但沒有行為的信仰，是死信仰。「身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的」(雅2:26)。他也引述舊約的例子，來證明行為的重要性，「我們的祖宗亞伯拉罕把他兒子以撒獻在壇上，豈不是因行為稱義嗎？」(雅2:21~25)。 雅各的目的，並不是攻擊保羅因信稱義的教義，而是針對曲解保羅教義的人所提出的看法。另外一個角度，雅各書也是針對飽受苦難的基督徒說話，基督徒除了世上人人都有的痛苦之外，還有一種痛苦是由於基督徒住在異端的世界中所引起的，因此雅各想讓讀到此書信的人了解，他們受苦的生活，是使靈性成長的一個機會，「我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂；因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐。但忍耐也當成功，使你們成全、完備，毫無缺欠。」(雅1:2~4)。

雅各書的內容，談到三項本質

真宗教的本質：

穩定性：「三心兩意，搖擺不定，別想從主那裏得到甚麼」(雅1:7)
恆久性：「遭受試煉而忍耐到底的人有福了」(雅1:12)
行動力：「在父上帝眼中，那純潔沒有缺點的虔誠便是：照顧苦難中的孤兒寡婦和保守自己不受世界的腐化」(雅1:27)

真信心的本質：

不可按外貌歧視人(雅2:1~13)
避免沒有行為的信心(雅2:14~26)
控制自己的舌頭(雅3:1~12)

真智慧的本質

真智慧的定義：「從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平，溫良柔順，滿有憐憫，多結善果，沒有偏見，沒有假冒。並且使人和平的，是用和平所栽種的義果。(雅3:13~18)」

屬靈生活的智慧：「你們要順服　神。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。你們親近　神，　神就必親近你們」(雅4:8~9)

一般生活的智慧：「不可彼此批評」 (4:11), 「人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了」 (4:17), 「不要彼此埋怨，免得受審判」 (5:9), 「最要緊的是不可起誓；不可指著天起誓，也不可指著地起誓，無論何誓都不可起。你們說話，是，就說是；不是，就說不是，免得你們落在審判之下」(5: 12) 「要彼此認罪，互相代求，使你們可以得醫治」 (5:16)

加拉太書

加拉太書的作者是保羅，馬丁路德稱加拉太書為「屬靈解放的大憲章」。此本書的主題是在說藉著信耶穌基督得以稱義，這是唯一的途徑，稱義並不是藉著順服律法的要求。(稱義的意思是與上帝保持正確的關係)

保羅寫加拉太書的目的是要抗議基督的福音受到歪曲而寫的, 因為猶太派的信徒主張必須持守律法才能在上帝面前成為完全。這個理論使得因信稱義的真理變為模糊了。當保羅知道這種律法主義已經滲入加拉太教會，他大聲疾呼, 言詞充滿火藥味的維護屬靈原則：「任何一個人，即使是我們，或是天上來的天使，要是向你們宣傳另一種福音，跟我們以前所傳給你們的不同，他應受詛咒！」(加 1:8)

加拉太書探討福音的真意(加3:11~4:31), 就是基督為我們的不義受了咒詛，「基督已經為我們承擔詛咒，藉此救贖我們脫離了法律的詛咒；因為聖經上說：『凡被掛在木頭上的人都受上帝詛咒。』基督這樣做的目的是要使外邦人藉著基督耶穌獲得上帝應許給亞伯拉罕的福澤；這樣，我們能藉著信而領受上帝所應許的聖靈。」(加 3:13-14)

加拉太書也探討福音的實行(加5:11~6:15)。「弟兄姊妹們，上帝選召你們，要你們成為自由人。只是不可用這自由作放縱情慾的藉口，卻要以愛心互相服事」(加 5:13), 「聖靈所結的果子，就是：博愛、喜樂、和平、忍耐、仁慈、良善、忠信、溫柔、節制。」(加 5:22)。「若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來；又當自己小心，恐怕也被引誘。你們各人的重擔要互相擔當，如此，就完全了 基督的律法」(加 6:1)

保羅認為自己是被ㄧ種難以克服的力量控制著，罪是一種傷害及敗壞的力量，它使人的道德行為癱瘓，導致全人類終極的死亡(羅7:13~24)，唯有上帝藉由耶穌基督道成肉身，以及罪人相信並且認同耶穌，才能拯救整個人類，此為加拉太書的重心。這樣的信仰自然會帶來聖靈的恩賜及內在的更新(加2:20)。此內在的更新所流露在外的表現是愛心與道德(加5:13~6:10)。

雅各書的觀點是防止倫理被濫用的準則，但是加拉太書是強調不論是猶太人還是外邦人，都不能因為個人的行為而得救。

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初信造就班 5-3 門徒書信

保羅宣教途中的書信 – 帖撒羅尼迦前後書, 哥林多前後書及羅馬書

保羅離開加拉太教會之後, 便計畫下一個宣教旅行, 本來想在亞西亞(今日土耳其西南部)傳道, 聖靈不准(徒16:6), 保羅計畫北上到庇推尼(土耳其北部)去, 也被聖靈禁止(徒 16:7), 於是往西到特羅亞去(保加利亞)開始第二次宣教。在特羅亞期間, 有一次保羅夢到一個異象，要對馬其頓人傳福音(使16:9)，這次的異象前，福音就由亞洲傳入歐洲, 一千多年後傳入美洲, 最後才傳入亞洲。(如果聖靈沒有禁止保羅往西傳福音, 也許亞洲人會比歐洲人早一千年接受福音呢)。保羅在那時發現一個年輕人提摩太，他一邊傳福音，同時也栽培他。在第二次宣教時，寫了帖撒羅尼迦前後書及哥林多前後書。

帖撒羅尼迦前書

帖撒羅尼迦是羅馬帝國馬其頓省(今日的東歐)首府, 帖撒羅尼迦前書要探討的問題與加拉太書不同，它是要反應外邦基督徒行為的種種難題，因為在猶太人的生活中，從小就被灌輸心靈裡的律法，所以猶太人的道德非常嚴謹，但外邦人(希臘人)就沒有此種背景，他們的兩性關係較為放縱, 道德觀不嚴謹(附錄一)。 在此種環境中，剛信主的外邦人，人際關係也會受到影響，可能會被排擠。因此，保羅鼓勵這些外邦初信者，必須面對自己的問題，成為一個成熟的基督徒，保羅稱此種基督徒為「成聖」或「聖潔」(帖前3:13)。在希伯來文聖潔的意思，就是被上帝從通俗及污穢中被分別出來，與上帝相似及結連。主要特質，就是在信上面上的潔淨(帖前4:3~8)、兄弟的愛(帖前4:9~10)、對基督教的真理有充分了解(帖4:13~18)、在屬靈上有警覺(帖前5:1~11)、尊敬領袖(帖前5:12~13)及扶助眾人(帖前5:14~15)。

帖撒羅尼迦的信徒中，有人覺得基督再來的時間，可能不是很快，保羅用夜間的賊當作比喻, 沒有人知道甚麼時候, 我們必須時常儆醒(帖前5:3)。亦有一些人懷疑已經過世的基督徒，是否有機會也獲得基督再來的福分(帖前4:13)。因此，保羅告訴他們說「所有人得以藉由基督的復活，而得合一。所以死去的人與活著的人，都可以與基督同享永遠的生命(帖前4:13~18)。

註：端莊禮儀與貞節教規

基督教的貞節教條不能與社會上的禮儀教條混為一談, 社會上的禮儀規範規定人體應有的表現, 這是根據社會傳統習俗而來。因此, 貞節教條是每一時代每一個基督徒應遵守的行為, 但是禮儀的規則卻因時代或地理不同而有所改變。 例如南太平洋島嶼的女人幾乎不穿衣服, 古代亞洲歐洲的女人卻必須把身體包的密不通風, 若根據他們的社會禮儀來衡量, 兩種女人都可能被視為端莊的。但無論哪一種外表, 基督教的貞節教條就是：若是結婚, 就必須對你的伴侶絕對忠實, 至死方休，否則就絕對禁慾。(摘自 C.S.Lewis 基督教信仰正解)

帖撒羅尼迦後書

帖撒羅尼迦後書是要秉除主的日子馬上就要到來的誤解(帖後)，其中也提到耶穌基督再來之前有一些跡象，如：叛道反教(帖後2:3)、高抬自己抵擋基督(帖後2:4)…等基督來之前的現象。所以保羅勸勉基督徒，與其注意基督何時再來，不如將目光轉移到人的道德上，因為我們知道罪惡最後一定會招致上帝的審判，因此即時的悔悟，生命仍有重新開始的機會。

帖撒羅尼迦前後書雖然簡短, 卻包含了完整的基督教真理：我們相信有一位活的神(帖 前 1:9), 也就是聖父(帖後 1:2), 祂愛人類, 又賜恩典與平安給人類(帖後 1:2)。祂藉著兒子耶穌基督(帖前 1:10), 把人從上帝的義憤(帖前 1:10)中拯救出來(帖後 1:5-10), 並且分享耶穌的榮耀(帖後 2:14), 這的訊息也透過聖靈的能力加以印證與實行(帖前 1:5)。福音是談到主耶穌基督, 祂被猶太人所殺(帖前 2:15), 死後復活(帖後1:10), 如今祂在天上(帖前 1:10), 將來要再來(帖前 5:23)。

祂是主(帖 前 1:6), 也是上帝的兒子(帖前 1:10)。凡相信祂的人, 會領受神的話(帖前 1:6), 也會離棄偶像, 等候基督再來(帖前 1:9-10), 他們的生活聖潔(帖前 4:3), 安分守己, 認真工作(帖前 4:11-12), 不住的禱告(帖前 5:17), 而且常常喜樂(帖前 5:16)。

離開帖撒羅尼加之後, 保羅到了雅典, 遇到了異教的思想家, 保羅做了一個演講：「雅典的居民們！我知道你們在各方面都表現出濃厚的宗教熱情。 我在城裏到處走動，觀看你們崇拜的場所，竟發現有一座祭壇，上面刻著『獻給不認識的神』。我現在要告訴你們的就是這位你們不認識、卻在敬拜著的神。 這位創造天、地，和其中萬物的上帝乃是天地的主。他不住人所建造的殿宇， 也不需要人的任何供奉；因為他自己把生命、氣息，和萬物賜給人類。 他從一人造出萬族，使他們散居在整個地面上，而且為他們預先定下了年限和居住的疆界。 他這樣做是要他們尋求上帝，或者能夠在摸索中找到他。其實，上帝與我們每一個人相距不遠。 有人說：『我們的生活、行動、存在都在於他。』又如你們當中某詩人說的：『我們也是他的兒女。』 既然我們是他的兒女，我們就不應該幻想上帝的本性是可以用人的技巧，用金銀或石頭所雕製的偶像來比擬的。 當人類處在蒙昧無知的時候，上帝不加深究，但現在他命令全人類要離棄邪惡的道路。 因為他已經定下日子，要藉著他所揀選的一個人，用公義來審判全世界；由於使這一個人從死裏復活，他已經把憑據給了全人類。」

有一些人聽了就相信耶穌, 保羅並沒有在雅典建立教會, 就前往歌林多去傳道, 歌林多是雅典西南方的大城。保羅在歌林多地方住了一年半, 之後渡過愛琴海到了以弗所(現今土耳其境內海邊)，保羅是在以弗所寫信給歌林多教會的。

保羅離開歌林多教會之後, 歌林多教會並不穩固, 保羅一直很煩惱。那裡的信徒大部分是外邦人, 對舊約聖經缺乏認識, 以前的宗教習俗與道德背景又與基督教原則差距很大, 所以需要多方的教導才能達到成熟的地步(林前 3:1-3)。保羅前後共拜訪了歌林多教會三次, 寫了四封信給歌林多教會, 歌林多前書是第二封, 歌林多後書是第四封。

歌林多前書 – 教會生活

歌林多前書可以說是教會生活教導的一封信，針對教會的結黨分裂, 淫亂, 訴訟, 飲食, 聖餐, 服事的職分與基本信仰問題, 分別提出糾正與責備。歌林多前書的主要內容如下：

論教會的黨派：保羅與亞波羅都先後牧養過歌林多教會，當教會裡有不同特質的屬靈領袖出現時，保羅教導「我栽種，亞波羅灌溉，可是使它生長的卻是上帝」(林前 3:6)。「你們效法我們不可過於聖經所記，免得你們自高自大，貴重這個，輕看那個。」(林前 4:6)

論淫亂：「你們不知道你們的身體就是聖靈的殿嗎？這聖靈住在你們裏面，是上帝所賜的。你們不屬於自己，而是屬於上帝，因為他用重價買了你們。所以，你們要用身體來榮耀上帝。」(林前 6:19-20) 現今社會男女接觸頻繁, 誘惑也多, 一些簡單的原則供我們參考：

不向異性抱怨自己的配偶

不聽異性抱怨他(她)的配偶

未結婚男女單獨共處一室, 最好將門打開

論婚姻：「每一個男人應該有自己的妻子；每一個女人也應該有自己的丈夫。」(林前7:2) 「夫妻不要忽略對方的需要，除非為了要專心禱告，彼此同意暫時分房；但以後還是要恢復正常的關係，免得你們因節制不了而受撒但的誘惑。」(林前7:5), 「如果你們不能抑制慾念，那就結婚好啦。與其慾火中燒，不如有嫁有娶。」(林前 7:9)

論訴訟：「多麼可恥啊！難道在你們當中竟然沒有一個智慧人能夠替信徒們解決糾紛嗎？」(林前 6:5) 「你們彼此告狀，這已經是你們的大錯了。為甚麼不情願受欺呢？為甚麼不情願吃虧呢？」(林前 6:7)。長老會處理這類事情的做法是由小會員(由牧師與長老組成)私下開會處理, 不得公開宣揚。

論吃祭偶像食物：「食物並不能改善我們跟上帝的關係；不吃沒有甚麼損失，吃了也沒有甚麼收穫。但是，要小心哪，不要因你們運用個人的自由而使信心軟弱的人犯罪。」(林前8:8-9)「食物會使信徒犯罪，我就永遠不再吃肉，免得使信徒犯罪」(林前 8:13)

論女人蒙頭：當時社會習俗是妓女才沒有蒙頭，這個教導是屬於社會禮儀, 並不是信仰規範, 現代教會已經很少規定了

論聖餐：「每逢吃這餅喝這杯的時候，你們是在宣告主的死。所以，無論誰，要是不用敬虔的心吃主的餅，喝主的杯，他就冒犯了主的身體和血」(林前 11:26-27)

論恩賜：「恩賜有多種，卻是同一位聖靈所賜」(林前 11:4), 「在教會裏，上帝使人各得其所；他所安排的：第一是使徒，第二是先知，第三是教師；其次是行神蹟的，再次是有治病能力的；此外還有能夠幫助別人，能夠管理事務，能夠講靈語的」, 保羅強調, 一味的追求恩賜不是最好的, 追求愛才是最重要的。因此保羅講完恩賜之後, 話鋒立即導入愛的議題。(林前 12:31)

論方言(靈語)：「我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般」(林 前 13:1) 「那講靈語的不是對人講，而是對上帝講」(林前 14:2)「講靈語的人只造就自己」(林前 14:4)「講靈語的人應該祈求特別的恩賜，好解釋靈語的意思。」(林前 14:13)「你們應該追求宣講上帝信息的恩賜，但也不要禁止講靈語」(林前 14:39)「你們要追求愛。要渴慕屬靈的恩賜，尤其是宣講上帝信息的恩賜」(林前 14:1)

論愛：「我 若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般。我若有先知講道之能，也明白各樣的奧祕，各樣的知識，而且有全備的信，叫我能夠 移山，卻沒有愛，我就算不得甚麼。我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒；愛是不自誇， 不張狂，不做害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，不喜歡不義，只喜歡真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。愛是永不止息」。

歌林多後書 – 牧者心聲

保羅擔心歌林多教會的情況, 寫信(歌林多前書)後就到特羅亞去, 並且派遣提多去照顧歌林多教會, 提多回來向保羅報告說歌林多教會已經悔改, 保羅很欣慰, 因此寫了歌林多後書, 並且準備三度拜訪歌林多教會。 歌林多後書之所以被稱為牧者心聲, 由本書 11:28-29可以窺得一斑「我還為各教會的事掛慮，像重擔一樣天天壓在我的身上。有誰軟弱，我不軟弱？有誰失足犯罪，我不滿懷焦慮呢？」

關於傳道人, 保羅形容「我們好比基督獻給上帝的馨香之氣，散播在那些得救和失喪的人身上。」(林後2:15)「他使我們有才幹作新約的僕人；這約不是字面上的法律，而是聖靈的約」(林後 3:6)「因為我們有這樣的盼望，我們有無比的勇氣」(3:12)「那從主─就是聖靈─所發出這榮耀在改變我們，使我們成為他的樣式，有更輝煌的榮耀。」(3:18)「我們所宣揚的不是自己，我們只宣揚「耶穌基督是主」」(4:5)「可是，擁有這屬靈寶物的我們不過是像普通的瓦器，為的要證明這無上的能力是屬於上帝，不是屬於我們。」(4:7)「雖然我們外在的軀體漸漸衰敗，我們內在的生命卻日日更新」(4:16)「因為我們活著是憑信心，而不是憑眼見。我們有充分的勇氣，情願離開這地上的身體，跟主一同居住」(5:7-8)

「我們既然曉得怎樣敬畏主，就以此勸導人」(5:11)「為 了在一切事上表明我們是上帝的僕人，我們忍受各種患難、貧窮、困苦。我們曾遭受鞭打、監禁、暴民的騷擾；我們勞苦，失眠，和捱餓。我們以純潔、知識、忍 耐、仁慈，更藉著聖靈、真摯的愛、真理的信息，和上帝的大能，來表明我們是上帝的僕人。我們以正義作武器，攻擊敵人，也保衛自己。我們受尊敬，也被侮辱； 受責罵，也被稱讚。人家說我們是騙子，其實我們說的是誠實話；說我們寂寂無聞，其實是家喻戶曉；說我們死了，其實都好好地活著。我們受刑罰，卻沒有被殺； 憂傷，卻常有喜樂；貧窮，卻使許多人富足；好像一無所有，卻樣樣都有。」(6:4-10)

關於慈善事工，保羅舉馬其頓的教會為例子, 來教導歌林多教會。「他們把自己奉獻給主，然後又按照上帝的旨意幫助我們」(8:5)「如果你們真心捐助，上帝一定悅納」(8:12)「每一個人都應該按照自己的心願捐助，不猶豫，不勉強」(9:7)「上帝會更加豐富地賜給你們，使你們不但自己充足有餘，還能夠在各樣慈善的事上出力」(9:8)「這件慈善工作是一種證據，使許多人知道你們對基督順服，對所宣認的福音忠誠」(9:13)

最後, 保羅用祝福的話來總結, 這一段也是每星期主日崇拜結束後, 牧師常用的祝禱辭「願主耶穌基督的恩典、上帝的慈愛、聖靈的團契，與你們每一位同在」(13:13)

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