2:10生命河
2:11-14“貴金屬”“貴礦產”
2:15修理、看守
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創世紀(11) 050609
日月星辰
上帝創造冠冕之鑽
國語
台語
上帝開始創造的時候，地是空虛、混沌的，混沌就是沒有次序，空虛是裡面沒有內容。所以上帝必須在沒有次序中，把次序產生出來，所以我們才能夠有科學。接著再把內容加進去，所以創世紀在這分成兩階段，每階段有三天，第一個階段就是第一、二、三天，第二個階段就是第四、五、六天，這是一個詩歌體的對仗法，它提到上帝怎樣把次序產生出來，在次序中將架構形成，最後把內容放進架構裡面。次序包括 frame或是structure，與frame 裡面的東西, 就是內容(content)。 在這過程裡就包括了管理，就像蓋了一個房子讓你住，而你就要負責管理那間房子。上帝共蓋了三棟房子，每一棟房子就放一些人或東西去管理那個空間。
第一個階段的第一天，就是處理「光跟暗」，祂把「光」跟「暗」分開，產生一個次序，一邊是「光」，一邊是「暗」，那為了「光」，第四天他就造那個「光體」來管理那個「光」，那「光體」裡面就有提到太陽、月亮及星星這些「光體」，目的是要處理這個「光」，那這個「光」的部份要有人管理。
第二天，就是「水」的問題。一開始時大地黑暗無光，都是水，因此上帝要把「水」跟「空氣」分開來。所以上帝的水利工程的第一個步驟就是將「空氣」跟「水」區分開來。所以上帝把「水」跟「空氣」分開。在第二階段, 創造的第五天，上帝要「水」及「空氣」中有東西，那在「空氣」中的東西叫「鳥」，在「水」中的東西就叫「魚」，這是祂在第二階段的創造。
第三天，祂就把第二天的「水」再分為「水」跟「陸」，這個「水」就是第二階段有魚的「水」。所以在這一天所提到「陸」，那是很有趣的希伯來人觀念，「陸」不是只有土，還有上面綠色的東西，叫做綠色植物，這是屬於在第一個階段中第三天造的東西。植物不被當做生物，而只是被當作一個架構裡面的一部分。因為希伯來人認為只有土地是不夠的，還要有草，有樹木或是動物…等，才有地方適合人類居住。所以希伯來人認為的居住環境，應包括綠色的環境，今天我們認為是生物，可是希伯來人不認為植物是生物，因為它不會動，他們認為會動的才是活的，不會動的就不是活的，所以他們認為植物是被擺在第一階段第三天被創造。
那麼接下來的第二階段, 在第四、五、六天的重點，就是「陸」(就是有草、有樹木、有森林，這個上帝放置會動東西的地方)，祂的分類很簡單，就是我們可以管的，我們管不了的，跟很小跑來跑去的。我們可以管的叫做「畜」，我們無法管的叫「獸」，在家裡附近我們養來可以吃像馬、牛、羊、雞或鴨…等，這叫做「牲畜」，我們可以馴服的。那種在外面跑，我們沒辦法抓的，叫做「野獸」。所以就分為野獸跟牲畜，還有那種很小的，在外面跟家裡都有的，像螞蟻、蟑螂、蚊子…等，那些叫昆蟲。所以對希伯來人來說，動物就分成「畜類」、「獸類」跟「蟲類」，就這樣簡單將動物分成三類，加上最後一類，就是我們自己「人類」。就是上帝在第六天創造的「畜類」、「獸類」、「蟲類」跟「人類」等四類。
到第19節結束時，有早上有晚上這是第四天，接下第五天，開始講到會動的東西，創世紀第一章20節，上帝說：「水要多多滋生有生命的物」，這裡提到「有生命的物」，就是我們所謂的「生物」，所以就從「無生物」被分出來，因此植物被放在「無生物」，現在我們知道植物也是「生物」，但那時候他們不認為那是「生物」，因為「生物應該是會跑的、會動的」，所以會動的才算是有生命的。
這樣的說法，與佛教的說法相似，佛教徒說「不殺生」，如果他們連植物也不殺的話，就會餓死了。所以不要認為希伯來人不科學，佛教到今天也都還是認為說「植物不是生物」，如果植物是生物的話，那他們就沒飯吃了。因為米如果也算是生物的話，那就什麼都不能吃了，就會活活餓死。他們所謂「不殺生」就是指不殺會跑，不會跑的叫做植物，就是可以吃的。那麼「雞蛋」會不會跑呢？對有些佛教徒來說，蛋是可以吃的，因為它還不會跑。但是孵出來就不能吃了，因為這時牠就會跑了。有些說不能吃，因為牠孵出來就會跑，所以不能吃。所以嚴格吃齋的人，是連「蛋」都不吃，而不嚴格的，是一但變成小雞就不能吃了。所以這邊要強調的是觀念的問題—「什麼是生物」或「不殺生」，那個「生」是針對那會動的，所以希伯來人也是這樣的觀念。
到第四天是造日月星辰，星星、月亮、太陽…等都還是無生物。從第五天開始，上帝開始造會動的東西，他們認為這就是「生命」，而聖經用一個特別的字「bara'」來描述這樣的「創造」，整本聖經中「bara'」只在創世記用了三次。
第一次是用在創世記第一章第一節「起初，上帝創造天和地。」
第二次是用在第一章第21節「上帝就創造出大魚和水中所滋生各樣有生命的動物…」，其中這個「創造出」就是用「bara'」來描述。
第三次是用在第一章第26節「上帝說：「我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人…」」，當中的「造人」也是採用「bara'」。
其他的「創造」在聖經中沒有用同一個字，都是用不同的字來描述，他們就研究為什麼上帝再這三個地方要用「bara'」來描述「創造」，這是說明上帝從一個沒有的創造出一個新的東西出來。第一個「bara'」講述的是「什麼都沒有，創造出有出來」，這就是「無中生有」。創世紀第一章第一節，就是在說明整個宇宙只有上帝，祂決定要創造一些東西，這就包括天跟地。我們說上帝創造「天」，這個「天」不是「sky」，而是「靈界」，「地」是「物界」。上帝把萬物都造出來，從什麼都沒有把靈界和物界造出來。第一個創造是「無中生有」。第二個創造是從「無生命創造有生命」，所以第二次創世紀第一章第21節的「bara'」是表示「生命的創造」。此處的植物在希伯來人的觀念中還不算是生命。這邊的「創造」，就是本來都沒有生命，現在要把寶貴的生命創造出來。
在這邊 神有一個特別的動作，就是「賜福」，神就賜福給生命。所以生命是 神賜福給宇宙的一個禮物(A gift bless by God)，這在倫理學上是一個很重要的觀念。在創世記第一章第20及21節提到上帝第二次的創造，是創造生命。而且這創造是帶著祝福的創造。 神就祝福那些生命，要他們生養眾多。所以這個「生養」跟「生命」是受祝福的。
把這觀念發揮到最好的就是「史懷哲(Schweitzer Albert)」，他提到倫理的最高原則，不是「尊重人命」，而是「尊重生命」。有些倫理學提到「尊重人命」，而「不尊重狗命」。而史懷哲提到的所有的生命，不是只有人類。所有的生命我們都需要尊重，因為那是從上帝來的禮物。那這個觀念生命是個禮物「life is a gift」，一個上帝祝福的禮物「bless gift by God」。若是這樣的觀念被接受，那就代表生命不是屬於我們的，我們就沒有權利決定要怎樣處理。
到今天醫學倫力還在爭辯那最基本的問題—「你的生命到底是誰的？」。那強調「死亡權」、強調「權利right」，強調我有權決定要不要活、我有權決定要不要死、我有權決定我要怎樣死，像安樂死—是我想要死得比較快樂，不要痛苦。這背後的觀念就是否定生命不是上帝給的禮物，這不是我的成就，代表我沒有權。而今天醫學倫理爭辯的就是「這個生命就是我的」。
這也衍生出「墮胎權」的問題，在肚子裡面的就是我的附屬品，我可以自由決定要他活或死嗎？「墮胎權」也有很多爭議處，到底肚子裡的那個生命，是屬於媽媽的嗎？是媽媽給他的嗎？如果那權利是屬媽媽的，那媽媽有權決定要把他拿出來就拿出來。若是這生命是上帝給的禮物，只是藉由媽媽的肚子養他的話，那媽媽再怎麼不舒服，也不能把他拿掉，因為那權利不在媽媽。
醫學倫理的基礎，就在創世記的第一章第20~21節中有很清楚的說明。這部不光只是提到人的生命，而且提到人對動物界的動物權，目前倫理學上也有很多人就這點在爭辯。像是要吃一隻牛的牛肉，也不能把牠弄得很悽慘後，再殺死牠，這樣沒有「牛道」，就表示沒有尊重牠。就不要讓牠很痛苦的死掉，而是讓牠很幸福的死，那背後就是尊重的觀念。這就是在創世記第一章20~21節中強調的「生物就是 神所祝福的禮物」。
第三個「bara'」就是在描述「從沒有靈命，創造出靈命」，從「沒有存在，創造出有存在」，就是物界、生物界或人物界。所以在希伯來人的觀念裏面，就是 神在創造這個宇宙時，萬物當中有三個層次。第一個層次是物界，第二個層次是生物界，第三個層次是人物界。所以每一個都是一個新的創造，從一個沒有的當中，創造一個有出來，所以就用「bara'」這個字來代表 神的一個新創造。
在創造當中有提到一個很奇特的東西，創1:21上帝就造出「大」魚，大魚是比鯨魚還要更大的魚，希伯來文叫做「tanniyn」，這不是普通的魚，是很特別的魚。在古近東當時的文化，他們相信海裡有隻很大的魚，而那隻魚是神明，叫做海神或是海怪，那隻魚是管理海中一切，牠的名字叫「拉哈伯(Rahab)」、「tanniyn」跟「livyathan」，都是古近東附近文明的人他們所拜的海神或海怪。希伯來人為了強調海裡再大的魚都不是神明，都只是上帝創造的，所以在創世記第一章特別連名字都不叫牠，把牠總稱為大魚，表示牠不過是上帝所造的一條大魚而已，並不是什麼神明。
可是在舊約其他地方引用其他民族的信仰時，就特別寫出牠的名字，強調那隻魚不簡單，不是一隻普通的魚，在別的民族信仰裡面，牠是神明。這裡參考詩篇74:13(新中p.732和合p.711)「你曾用能力把水分開，把水中大魚的頭打破。」所以在這邊大魚的頭被打破。詩篇74:14「你曾砸碎鱷魚…」，「鱷魚」就是livyathan，在古近東就是把牠當作海神的名字，在約伯記的時候，到最後上帝出來跟約伯討論海中那個鱷魚，就是這邊指的這隻海怪。也有人說livyathan就是海中最大隻的恐龍，但古近東的人認為那是神明，而不是恐龍，是要敬拜牠的，不拜會出事情。以賽亞書27:1「到那日，耶和華必用他剛硬有力的大刀刑罰鱷魚就是那快行的蛇，刑罰鱷魚─就是那曲行的蛇，並殺死海中的大魚。」，這邊的「livyathan」就沒有翻譯成「立菲丁」，而翻譯成「鱷魚」，這邊就表示就算這大魚是神明，上帝還是可以把牠們征服的。這些都是舊約作者引用古近東其他宗教的說法，來描述神是超過一切的。
在古近東時，所提到的這些海神，也都是屬不好的神，牠們會起來興風作浪是混亂的來源。而這海神是跟天神對抗的，天神贏了就把海神殺死，把牠的五臟六腑丟到陸上，所以陸上就會有動物，因此陸上的動物就是海怪的內臟所形成，這是古近東的神話。像海怪頭被敲碎被打死，這景象希伯來人把它引用來描述耶和華的偉大，將古近東的神話引用到聖經當中。有關「拉哈伯(Rahab)」可參考，以賽亞書51:9(新中p.930;和合p.863) 「耶和華的膀臂啊，興起！興起！以能力為衣穿上，像古時的年日、上古的世代興起一樣。從前砍碎拉哈伯、刺透大魚的，不是你嗎？」，詩篇89：9~10(和合p.723)「你管轄海的狂傲；波浪翻騰，你就使它平靜了。你打碎了拉哈伯，似乎是已殺的人；你用有能的膀臂打散了你的仇敵。」，「拉哈伯」就是那條「大魚」，所以古希伯來人為了要表明這個魚不是神明，所以在創世記第一章，也不提「拉哈伯」或是「立菲丁」就只叫牠「大魚」，皆是上帝所創造的。這樣來表達他們的信仰，因為他們相信宇宙只有一個 神，就是創造天地的上帝。
創世記第一章24節「…事就這樣成了」，是指希伯來人將動物分成—「牲畜」、「野獸」及「昆蟲」共三類。在創世記第一章25節「於是 神造出野獸，各從其類；牲畜，各從其類；地上一切昆蟲，各從其類。 神看著是好的。」，呼應上一節的共三類。似乎在這之後，應該就要開始創造人類了，但是聖經記載到這邊，好像一個樂章結束一般，就停頓住了。
到了第26節才又開始一個別的描述，上地造人類跟造萬物不同，上帝造萬物就好像「隨便講講」(台語)，祂說要有光就有光，要有樹就有樹，要有太陽就有太陽，創造這一切都很簡單。但是造人類就比較麻煩了，而不是要有人類就有人類，上帝似乎在這邊還有想些辦法，從創1:26「接著，上帝說：「我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人…」」中，可看到第一次使用「我們」，以複數來描寫上帝。對希伯來人來說，上帝應該是一位，為何會有「我們」？這複數是從何而來的呢？其中還提到「要照著我們的形像、按著我們的樣式造人」，這也是引伸出另一個很重要的重點「什麼叫做神的形象？」。這邊不只有單純講「形象(Image)」，也提到了「樣式(likeness)」，所以「形象」與「樣式」到底哪裡不同？
神學家提出了不同的解釋，以希伯來人神學家的觀點， 神就只有一位，所以對他們來說，很難解釋為何神會是複數。而基督徒是相信三位一體，包含聖父、聖子及聖靈，所以複數對我們來說，不難理解。希伯來人的神學家有以下幾種的解釋：
第一、複數的神是尊稱之意。聖經是以複數的型態，來描述單數的名詞代表尊重。因為上帝太偉大，不知如何表示，因此用希伯來文的複數來形容 神的偉大。中文尊稱偉大的人，就會在名字的前方空一格，如：「 蔣公」，這不是排版錯誤，而是中國人在文字上表示尊重及尊敬的方式。所以，希伯來人的神學家他們拒絕承認 神是三位一體，所以他們表示這「複數」是文法上表示「尊重 神」的意思。
神創造人類，有人將這稱為「上帝創造冠冕之鑽」，代表的是上帝所創造的萬物就像君王頭上的冠冕，好顯出上帝的榮耀，而上面最閃亮、最寶貴的那顆鑽石就代表著人類。而人類的特別，可以用三個 P (3P)來說明。
第一個 P：Plan，神是透過商量、討論且有計畫的做，而不是隨性的創造人類。可以說是有plan才去做，而不是隨便想一想就開始做了。所以可以做的比較好。
第二個 P：Patent，祂有一個patent，所以是照著祂的樣子來做的，在做萬物時反而沒有提到這，而在創造人時有特別提到將人的形象做成像祂一樣，有一個依據。
第三個 P：Purpose，就是人被創造出來是有使命，有目的的(purpose)，要人來管理生物及治理這地。
從這裡我們發現到， 神在創造萬物時，沒有那麼慎重，但在創造人時，特別的慎重。從這裡也可探討到基本人類學，就是人與動物到底差異在哪？從人文主義來說，他們強調人有尊嚴，但人文主義者無法說明來源。不過，基督徒卻可以說出此根據是源自於可以從創世記1:26，因為 神按著 神的形象造人。
但這邊尚未清楚說明「形象」的涵義，神學家們也就這邊提出17種不同的解釋。「Image」形象，其中一種解釋就是我們從鏡子裡看見的自己，就代表自己的形象。另一種解釋是透過團體照，我們通常拿到後第一個看的會是自己，透過相片中所呈現的自己，來斷定自己的形象。但是，相片中的自己，依然不是自己，因為人是3D不是2D，但相片呈現出來的形象是2D的樣式，像目前電腦就有這樣的技術，可以立體成像。即使是3D成像，但是那還是不是自己。這種算是virtual reality虛擬實體，只是像人而不是人。
神把人做得像 神，但是人不是 神，這個觀念很重要。越像就越不是，如果是的話，就不會用「像」這個字來表達，因為「像」就表示「不是同一個」，可是很多人因為太像 神，就以為自己就是 神。新紀元運動(New age Movement)就是以這種「人就是神」想法為基礎。
在創世記1:26就針對這觀念作一澄清 -- 「人不是 神，而是像 神」。那人是哪裏像 神呢？這可透過人性尊嚴(Dignity of Humanity)來了解。動物學家就曾探討過「到底人類跟動物有何不同？」「到底人與最像人的猴子有何不同？」
上帝創造冠冕之鑽
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上帝開始創造的時候，地是空虛、混沌的，混沌就是沒有次序，空虛是裡面沒有內容。所以上帝必須在沒有次序中，把次序產生出來，所以我們才能夠有科學。接著再把內容加進去，所以創世紀在這分成兩階段，每階段有三天，第一個階段就是第一、二、三天，第二個階段就是第四、五、六天，這是一個詩歌體的對仗法，它提到上帝怎樣把次序產生出來，在次序中將架構形成，最後把內容放進架構裡面。次序包括 frame或是structure，與frame 裡面的東西, 就是內容(content)。 在這過程裡就包括了管理，就像蓋了一個房子讓你住，而你就要負責管理那間房子。上帝共蓋了三棟房子，每一棟房子就放一些人或東西去管理那個空間。
第一個階段的第一天，就是處理「光跟暗」，祂把「光」跟「暗」分開，產生一個次序，一邊是「光」，一邊是「暗」，那為了「光」，第四天他就造那個「光體」來管理那個「光」，那「光體」裡面就有提到太陽、月亮及星星這些「光體」，目的是要處理這個「光」，那這個「光」的部份要有人管理。
第二天，就是「水」的問題。一開始時大地黑暗無光，都是水，因此上帝要把「水」跟「空氣」分開來。所以上帝的水利工程的第一個步驟就是將「空氣」跟「水」區分開來。所以上帝把「水」跟「空氣」分開。在第二階段, 創造的第五天，上帝要「水」及「空氣」中有東西，那在「空氣」中的東西叫「鳥」，在「水」中的東西就叫「魚」，這是祂在第二階段的創造。
第三天，祂就把第二天的「水」再分為「水」跟「陸」，這個「水」就是第二階段有魚的「水」。所以在這一天所提到「陸」，那是很有趣的希伯來人觀念，「陸」不是只有土，還有上面綠色的東西，叫做綠色植物，這是屬於在第一個階段中第三天造的東西。植物不被當做生物，而只是被當作一個架構裡面的一部分。因為希伯來人認為只有土地是不夠的，還要有草，有樹木或是動物…等，才有地方適合人類居住。所以希伯來人認為的居住環境，應包括綠色的環境，今天我們認為是生物，可是希伯來人不認為植物是生物，因為它不會動，他們認為會動的才是活的，不會動的就不是活的，所以他們認為植物是被擺在第一階段第三天被創造。
那麼接下來的第二階段, 在第四、五、六天的重點，就是「陸」(就是有草、有樹木、有森林，這個上帝放置會動東西的地方)，祂的分類很簡單，就是我們可以管的，我們管不了的，跟很小跑來跑去的。我們可以管的叫做「畜」，我們無法管的叫「獸」，在家裡附近我們養來可以吃像馬、牛、羊、雞或鴨…等，這叫做「牲畜」，我們可以馴服的。那種在外面跑，我們沒辦法抓的，叫做「野獸」。所以就分為野獸跟牲畜，還有那種很小的，在外面跟家裡都有的，像螞蟻、蟑螂、蚊子…等，那些叫昆蟲。所以對希伯來人來說，動物就分成「畜類」、「獸類」跟「蟲類」，就這樣簡單將動物分成三類，加上最後一類，就是我們自己「人類」。就是上帝在第六天創造的「畜類」、「獸類」、「蟲類」跟「人類」等四類。
到第19節結束時，有早上有晚上這是第四天，接下第五天，開始講到會動的東西，創世紀第一章20節，上帝說：「水要多多滋生有生命的物」，這裡提到「有生命的物」，就是我們所謂的「生物」，所以就從「無生物」被分出來，因此植物被放在「無生物」，現在我們知道植物也是「生物」，但那時候他們不認為那是「生物」，因為「生物應該是會跑的、會動的」，所以會動的才算是有生命的。
這樣的說法，與佛教的說法相似，佛教徒說「不殺生」，如果他們連植物也不殺的話，就會餓死了。所以不要認為希伯來人不科學，佛教到今天也都還是認為說「植物不是生物」，如果植物是生物的話，那他們就沒飯吃了。因為米如果也算是生物的話，那就什麼都不能吃了，就會活活餓死。他們所謂「不殺生」就是指不殺會跑，不會跑的叫做植物，就是可以吃的。那麼「雞蛋」會不會跑呢？對有些佛教徒來說，蛋是可以吃的，因為它還不會跑。但是孵出來就不能吃了，因為這時牠就會跑了。有些說不能吃，因為牠孵出來就會跑，所以不能吃。所以嚴格吃齋的人，是連「蛋」都不吃，而不嚴格的，是一但變成小雞就不能吃了。所以這邊要強調的是觀念的問題—「什麼是生物」或「不殺生」，那個「生」是針對那會動的，所以希伯來人也是這樣的觀念。
到第四天是造日月星辰，星星、月亮、太陽…等都還是無生物。從第五天開始，上帝開始造會動的東西，他們認為這就是「生命」，而聖經用一個特別的字「bara'」來描述這樣的「創造」，整本聖經中「bara'」只在創世記用了三次。
第一次是用在創世記第一章第一節「起初，上帝創造天和地。」
第二次是用在第一章第21節「上帝就創造出大魚和水中所滋生各樣有生命的動物…」，其中這個「創造出」就是用「bara'」來描述。
第三次是用在第一章第26節「上帝說：「我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人…」」，當中的「造人」也是採用「bara'」。
其他的「創造」在聖經中沒有用同一個字，都是用不同的字來描述，他們就研究為什麼上帝再這三個地方要用「bara'」來描述「創造」，這是說明上帝從一個沒有的創造出一個新的東西出來。第一個「bara'」講述的是「什麼都沒有，創造出有出來」，這就是「無中生有」。創世紀第一章第一節，就是在說明整個宇宙只有上帝，祂決定要創造一些東西，這就包括天跟地。我們說上帝創造「天」，這個「天」不是「sky」，而是「靈界」，「地」是「物界」。上帝把萬物都造出來，從什麼都沒有把靈界和物界造出來。第一個創造是「無中生有」。第二個創造是從「無生命創造有生命」，所以第二次創世紀第一章第21節的「bara'」是表示「生命的創造」。此處的植物在希伯來人的觀念中還不算是生命。這邊的「創造」，就是本來都沒有生命，現在要把寶貴的生命創造出來。
在這邊 神有一個特別的動作，就是「賜福」，神就賜福給生命。所以生命是 神賜福給宇宙的一個禮物(A gift bless by God)，這在倫理學上是一個很重要的觀念。在創世記第一章第20及21節提到上帝第二次的創造，是創造生命。而且這創造是帶著祝福的創造。 神就祝福那些生命，要他們生養眾多。所以這個「生養」跟「生命」是受祝福的。
把這觀念發揮到最好的就是「史懷哲(Schweitzer Albert)」，他提到倫理的最高原則，不是「尊重人命」，而是「尊重生命」。有些倫理學提到「尊重人命」，而「不尊重狗命」。而史懷哲提到的所有的生命，不是只有人類。所有的生命我們都需要尊重，因為那是從上帝來的禮物。那這個觀念生命是個禮物「life is a gift」，一個上帝祝福的禮物「bless gift by God」。若是這樣的觀念被接受，那就代表生命不是屬於我們的，我們就沒有權利決定要怎樣處理。
到今天醫學倫力還在爭辯那最基本的問題—「你的生命到底是誰的？」。那強調「死亡權」、強調「權利right」，強調我有權決定要不要活、我有權決定要不要死、我有權決定我要怎樣死，像安樂死—是我想要死得比較快樂，不要痛苦。這背後的觀念就是否定生命不是上帝給的禮物，這不是我的成就，代表我沒有權。而今天醫學倫理爭辯的就是「這個生命就是我的」。
這也衍生出「墮胎權」的問題，在肚子裡面的就是我的附屬品，我可以自由決定要他活或死嗎？「墮胎權」也有很多爭議處，到底肚子裡的那個生命，是屬於媽媽的嗎？是媽媽給他的嗎？如果那權利是屬媽媽的，那媽媽有權決定要把他拿出來就拿出來。若是這生命是上帝給的禮物，只是藉由媽媽的肚子養他的話，那媽媽再怎麼不舒服，也不能把他拿掉，因為那權利不在媽媽。
醫學倫理的基礎，就在創世記的第一章第20~21節中有很清楚的說明。這部不光只是提到人的生命，而且提到人對動物界的動物權，目前倫理學上也有很多人就這點在爭辯。像是要吃一隻牛的牛肉，也不能把牠弄得很悽慘後，再殺死牠，這樣沒有「牛道」，就表示沒有尊重牠。就不要讓牠很痛苦的死掉，而是讓牠很幸福的死，那背後就是尊重的觀念。這就是在創世記第一章20~21節中強調的「生物就是 神所祝福的禮物」。
第三個「bara'」就是在描述「從沒有靈命，創造出靈命」，從「沒有存在，創造出有存在」，就是物界、生物界或人物界。所以在希伯來人的觀念裏面，就是 神在創造這個宇宙時，萬物當中有三個層次。第一個層次是物界，第二個層次是生物界，第三個層次是人物界。所以每一個都是一個新的創造，從一個沒有的當中，創造一個有出來，所以就用「bara'」這個字來代表 神的一個新創造。
在創造當中有提到一個很奇特的東西，創1:21上帝就造出「大」魚，大魚是比鯨魚還要更大的魚，希伯來文叫做「tanniyn」，這不是普通的魚，是很特別的魚。在古近東當時的文化，他們相信海裡有隻很大的魚，而那隻魚是神明，叫做海神或是海怪，那隻魚是管理海中一切，牠的名字叫「拉哈伯(Rahab)」、「tanniyn」跟「livyathan」，都是古近東附近文明的人他們所拜的海神或海怪。希伯來人為了強調海裡再大的魚都不是神明，都只是上帝創造的，所以在創世記第一章特別連名字都不叫牠，把牠總稱為大魚，表示牠不過是上帝所造的一條大魚而已，並不是什麼神明。
可是在舊約其他地方引用其他民族的信仰時，就特別寫出牠的名字，強調那隻魚不簡單，不是一隻普通的魚，在別的民族信仰裡面，牠是神明。這裡參考詩篇74:13(新中p.732和合p.711)「你曾用能力把水分開，把水中大魚的頭打破。」所以在這邊大魚的頭被打破。詩篇74:14「你曾砸碎鱷魚…」，「鱷魚」就是livyathan，在古近東就是把牠當作海神的名字，在約伯記的時候，到最後上帝出來跟約伯討論海中那個鱷魚，就是這邊指的這隻海怪。也有人說livyathan就是海中最大隻的恐龍，但古近東的人認為那是神明，而不是恐龍，是要敬拜牠的，不拜會出事情。以賽亞書27:1「到那日，耶和華必用他剛硬有力的大刀刑罰鱷魚就是那快行的蛇，刑罰鱷魚─就是那曲行的蛇，並殺死海中的大魚。」，這邊的「livyathan」就沒有翻譯成「立菲丁」，而翻譯成「鱷魚」，這邊就表示就算這大魚是神明，上帝還是可以把牠們征服的。這些都是舊約作者引用古近東其他宗教的說法，來描述神是超過一切的。
在古近東時，所提到的這些海神，也都是屬不好的神，牠們會起來興風作浪是混亂的來源。而這海神是跟天神對抗的，天神贏了就把海神殺死，把牠的五臟六腑丟到陸上，所以陸上就會有動物，因此陸上的動物就是海怪的內臟所形成，這是古近東的神話。像海怪頭被敲碎被打死，這景象希伯來人把它引用來描述耶和華的偉大，將古近東的神話引用到聖經當中。有關「拉哈伯(Rahab)」可參考，以賽亞書51:9(新中p.930;和合p.863) 「耶和華的膀臂啊，興起！興起！以能力為衣穿上，像古時的年日、上古的世代興起一樣。從前砍碎拉哈伯、刺透大魚的，不是你嗎？」，詩篇89：9~10(和合p.723)「你管轄海的狂傲；波浪翻騰，你就使它平靜了。你打碎了拉哈伯，似乎是已殺的人；你用有能的膀臂打散了你的仇敵。」，「拉哈伯」就是那條「大魚」，所以古希伯來人為了要表明這個魚不是神明，所以在創世記第一章，也不提「拉哈伯」或是「立菲丁」就只叫牠「大魚」，皆是上帝所創造的。這樣來表達他們的信仰，因為他們相信宇宙只有一個 神，就是創造天地的上帝。
創世記第一章24節「…事就這樣成了」，是指希伯來人將動物分成—「牲畜」、「野獸」及「昆蟲」共三類。在創世記第一章25節「於是 神造出野獸，各從其類；牲畜，各從其類；地上一切昆蟲，各從其類。 神看著是好的。」，呼應上一節的共三類。似乎在這之後，應該就要開始創造人類了，但是聖經記載到這邊，好像一個樂章結束一般，就停頓住了。
到了第26節才又開始一個別的描述，上地造人類跟造萬物不同，上帝造萬物就好像「隨便講講」(台語)，祂說要有光就有光，要有樹就有樹，要有太陽就有太陽，創造這一切都很簡單。但是造人類就比較麻煩了，而不是要有人類就有人類，上帝似乎在這邊還有想些辦法，從創1:26「接著，上帝說：「我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人…」」中，可看到第一次使用「我們」，以複數來描寫上帝。對希伯來人來說，上帝應該是一位，為何會有「我們」？這複數是從何而來的呢？其中還提到「要照著我們的形像、按著我們的樣式造人」，這也是引伸出另一個很重要的重點「什麼叫做神的形象？」。這邊不只有單純講「形象(Image)」，也提到了「樣式(likeness)」，所以「形象」與「樣式」到底哪裡不同？
神學家提出了不同的解釋，以希伯來人神學家的觀點， 神就只有一位，所以對他們來說，很難解釋為何神會是複數。而基督徒是相信三位一體，包含聖父、聖子及聖靈，所以複數對我們來說，不難理解。希伯來人的神學家有以下幾種的解釋：
第一、複數的神是尊稱之意。聖經是以複數的型態，來描述單數的名詞代表尊重。因為上帝太偉大，不知如何表示，因此用希伯來文的複數來形容 神的偉大。中文尊稱偉大的人，就會在名字的前方空一格，如：「 蔣公」，這不是排版錯誤，而是中國人在文字上表示尊重及尊敬的方式。所以，希伯來人的神學家他們拒絕承認 神是三位一體，所以他們表示這「複數」是文法上表示「尊重 神」的意思。
神創造人類，有人將這稱為「上帝創造冠冕之鑽」，代表的是上帝所創造的萬物就像君王頭上的冠冕，好顯出上帝的榮耀，而上面最閃亮、最寶貴的那顆鑽石就代表著人類。而人類的特別，可以用三個 P (3P)來說明。
第一個 P：Plan，神是透過商量、討論且有計畫的做，而不是隨性的創造人類。可以說是有plan才去做，而不是隨便想一想就開始做了。所以可以做的比較好。
第二個 P：Patent，祂有一個patent，所以是照著祂的樣子來做的，在做萬物時反而沒有提到這，而在創造人時有特別提到將人的形象做成像祂一樣，有一個依據。
第三個 P：Purpose，就是人被創造出來是有使命，有目的的(purpose)，要人來管理生物及治理這地。
從這裡我們發現到， 神在創造萬物時，沒有那麼慎重，但在創造人時，特別的慎重。從這裡也可探討到基本人類學，就是人與動物到底差異在哪？從人文主義來說，他們強調人有尊嚴，但人文主義者無法說明來源。不過，基督徒卻可以說出此根據是源自於可以從創世記1:26，因為 神按著 神的形象造人。
但這邊尚未清楚說明「形象」的涵義，神學家們也就這邊提出17種不同的解釋。「Image」形象，其中一種解釋就是我們從鏡子裡看見的自己，就代表自己的形象。另一種解釋是透過團體照，我們通常拿到後第一個看的會是自己，透過相片中所呈現的自己，來斷定自己的形象。但是，相片中的自己，依然不是自己，因為人是3D不是2D，但相片呈現出來的形象是2D的樣式，像目前電腦就有這樣的技術，可以立體成像。即使是3D成像，但是那還是不是自己。這種算是virtual reality虛擬實體，只是像人而不是人。
神把人做得像 神，但是人不是 神，這個觀念很重要。越像就越不是，如果是的話，就不會用「像」這個字來表達，因為「像」就表示「不是同一個」，可是很多人因為太像 神，就以為自己就是 神。新紀元運動(New age Movement)就是以這種「人就是神」想法為基礎。
在創世記1:26就針對這觀念作一澄清 -- 「人不是 神，而是像 神」。那人是哪裏像 神呢？這可透過人性尊嚴(Dignity of Humanity)來了解。動物學家就曾探討過「到底人類跟動物有何不同？」「到底人與最像人的猴子有何不同？」
2005年6月2日 星期四
2005年5月5日 星期四
2005年4月28日 星期四
2005年4月21日 星期四
創世紀(7) 1:3 050421
創造生命之靈, 智慧之靈
上帝之內住
動力過程及開放系統之宇宙
神與自然之動力、創造、互動關係。
反〝遠神論〞
國語
台語
創1:3
內容摘要
上帝用話來啟示自己
上帝是有位格的，也願意自我啟示
上帝是光
上帝創造宇宙的韻律
休息與工作同是上帝所看重的
本節最重要的字是「道」﹝說﹞。語言是人與動物很大的差異，動物的語言本質上是比較簡單的，人類的語言卻可包含很多涵義、符號與象徵。人透過肺部、喉嚨與嘴唇肌肉不同位置，使空氣產生不同頻率的聲音，並賦予它不同的意義。利用這些聲音所傳達的訊息稱為資訊 (information)。電腦的資訊結構是0與1﹝off 與on﹞的排列所形成的。人身體的資訊則存在DNA裡面，DNA的字母只有四個：A (adenine)、G (guanine)、C (cytosine) 與T (thymine)，透過這四個字母的排列，決定一個人的身高、體重、IQ、髮色、膚色…等information。
烏來溪下的石頭散佈在溪中，大家認為那是沖流衝擊石頭後，巧合所造成的。為何我們認為那是巧合呢？因為石頭的排列方式沒有資訊。在好萊塢山邊也有石頭，可是這些石頭若從遠處看過去，發現它是”Hollywood”，這些石頭的排列就有資訊。我們也可以說這些石頭與烏來的石頭一樣，是巧合造成的。但我們更相信，好萊塢的石頭含有資訊，石頭的背後有一個主體(subject)使石頭作特殊方式的排列。
主體內心有某一意念，就藉語言把他的意念表達出來，使聽的人可以了解他所要表達的意念，這種過程就是溝通。以聖經的名詞來說，我們稱之為啟示。﹝啟：打開，示：給你看﹞。上帝透過啟示，使我們去了解上帝。所以基督教也可以說是啟示的宗教。這樣的動作在創世紀1:3用「說」來描述。
「說」就是啟示，是上帝把祂內心的意念表達出來。上帝創造了靈界，也創造了物界，又把靈放在物界中的人類身上，所以人擁有物界與靈界的特質。要了解人類，我們可以透過兩個途徑，一是觀察他的身體行為，透過肢體表達意念的方式，稱為非語言溝通，例如：眉毛、眼睛、關門的聲音。非語言溝通比較不精確，常會有誤會，所以還是要透過語言溝通比較能正確了解說話者心中的意念。我們的上帝是願意讓我們了解的神，因為祂創造的第一個動作就是說話。
為何上帝要用說的來創造天地呢？
第一，上帝是具有位格的主體，是個靈。
第二，上帝是願意自我啟示的上帝，就是願意將自己的心意表達出來的神。
第三，上帝是會說話的上帝。
上帝是有位格的主體，而不是客體。主體與客體的不同點，是主體會改變，而客體是不變的。佛教認為最高的是法，是不變的。因此佛教徒常說佛法無邊。所謂的法就是「善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到」，也就是公平原則。所欠人的，今生未還，來生要還。「法」是沒有位格的。我們所信的上帝是有位格的，我們對上帝有時也可以撒嬌，所以基督徒可以禱告。犯錯時，可以藉著禱告認錯，對刑罰討價還價。我們的上帝是主體的，是有位格的，可以斟酌情況決定處罰的方式。
上帝不只有位格，而且願意自我啟示。約翰福音1:1-4「太初有道、道與 神同在、道就是 神。這道太初與 神同在。萬物是藉著他造的．凡被造的、沒有一樣不是藉著他造的。生命在他裡頭．這生命就是人的光。」道就是上帝的話，也是上帝本身，又是光，是生命。光本身就是個奧秘，物理學家發現光是一個粒子，叫光子。光也是一種能量，它有波的特性，有波長、波峰、波谷，有折射、反射現象。光具有兩種不能同時並存的特性。耶穌的身分既是人，又是上帝，這種雙重身分看似互斥，卻又同時存在的特性，很難解釋的清楚，如同光的特性一般。光是一種能量，也是生命的源頭，聖經就用光來比喻上帝。
光有許多作用。當我們處於黑暗之中，光可以為我們照亮方向。但當我們暗地裡想做壞事時，光會使我們的企圖行為曝光。光有時會幫助我們，有時會指出我們的錯誤，因此有人喜歡光，有人討厭光。聖經記載光的作用有兩種，一是照亮「人點燈、不放在斗底下、是放在燈臺上、就照亮一家的人。」﹝太5:15﹞，二是責備、揭發「凡作惡的便恨光、並不來就光、恐怕他的行為受責備。」﹝約3:20﹞。耶穌每到一個地方，人對祂就有兩極化反應，一是歡迎祂，另一是恨惡祂。
創世紀1:3記載了一種公式。「神說、要有光、就有了光。」﹝創1:3﹞上帝有兩個動作，一個是說，一個是看。這個公式就是上帝說有O，就有O，上帝看O是好的，六天來都是這樣的形式。這個公式代表幾個訊息：第一，上帝有大權能，祂要做什麼事都易如反掌，祂一說立刻就成了。第二，上帝不是工作狂，祂每完成一件事，就會停頓休息一下，欣賞自己的作品。而且又有晚上與白天之分，使生活有節律，這是上帝要我們從中學的功課，有工作、有遊戲、有休息、有勞苦。如此人才能健康。人不能一味的工作，沒有休息，否則身體會垮掉。上帝是全能的，祂可以一直工作，但祂在1:3向我們展示(demonstrate)一個健康的生活型態，那是工作結束之後，會停下來欣賞自己的作品，會享受工作的成果。
聖經在這裡說：「有晚上，有白天」，為何不說「有白天，有晚上」，有一種解釋是休息與工作比起來，休息比工作更重要。休息夠了，我們就可以做很好的工作。並不是工作做到累了，才停下來休息。「有白天，有晚上」是強調白天，「有晚上，有白天」是強調晚上。有時我們不自覺的受到資本主義的影響，會認為時間就是金錢，會把休息、遊戲等活動視為浪費生命。我們從創1:3看見上帝給我們留下榜樣，要工作，也要休息。
上帝看祂的工作是好的，「好」的定義可有兩種，一種是好處，一種是美好，第一個是倫理道德上的良好，另一是美學上的美好。
上帝把光與暗分開。「分開」是上帝在混亂無序中產生秩序的作法。很奇特的，上帝居然沒有將暗完全消滅，反而使暗存在。因此我們就活在一種緊張的環境中，有光也有暗。這可以有很多聯想。例如一個人受洗接受耶穌之後，因信被稱為義之後，他的心中還會不會有黑暗？從創世紀1:3來看，上帝使光照入黑暗之中，黑暗繼續存在，只是與光分開，基督徒的心中是光與暗共存的狀態，是比非基督徒更覺得有善惡衝突之矛盾。以前認為沒什麼的思想行為，如今被光照之後，會覺得羞愧、會覺得難過。這是一個成聖的難處。同樣，在教會裡也是一樣，教會的基督徒有很敬虔的，也有不太好的基督徒。上帝容許暗與光並存，是要讓暗有機會變成光，人與教會由暗變成光的過程，就是成聖。
總之上帝的話是有能力的，是生命的源頭。「因為他說有、就有．命立、就立。」詩33:9強調上帝的話大有能力。「神就是光、在他亳無黑暗．這是我們從主所聽見、又報給你們的信息。」約壹1:5則表達上帝就是光。
Q: 上帝的屬性為何又慈愛、又公義。是否矛盾？
A: 基督教的上帝有兩個屬性，慈愛與公義。這比佛教徒所信仰的更複雜，因為佛教只強調公平公義，所謂公義就是該給就給，不該給就不該給。而慈愛是不該給的也給他。例如上班族每月薪資三萬元，月底拿到了三萬元，是老闆該給的，但是老闆發現員工的太太生病了，他又多拿了三萬元給那一位員工，這額外的三萬元，就是不該給的，是慈愛的，對其他員工而言，老闆不公平，基督教所信的上帝既慈愛、又公義，這是一個彼此矛盾的想法，必須用邏輯以外的想法才能理解。基督教思想充滿這類的矛盾思想，又例如好人受苦，惡人未必，無罪的耶穌卻被有罪的人釘十字架。當無罪的耶穌為有罪的人死的時候，有罪的人被感動，因此願意改善自己，這就是福音，就是生命的改善，耶穌的犧牲是慈愛的表現，卻不是公義的表現，這是基督教的思想矛盾。
那麼上帝就將慈愛賜給所有的人嗎？不是的，上帝只將這賜給願意要的人。祂將機會給每一個人，凡願意接受的人，就可擁有慈愛。基督徒可說是賴皮，不應得的恩典也想要，佛教徒反而是敢做敢當。
另外，上帝也希望我們也學祂的榜樣，這就是饒恕。上帝也說，我們在地上若不饒恕人，上帝在天上也不饒恕我們。「你們各人、若不從心裡饒恕你的弟兄、我天父也要這樣待你們了。」﹝太18:35﹞
上帝之內住
動力過程及開放系統之宇宙
神與自然之動力、創造、互動關係。
反〝遠神論〞
國語
台語
創1:3
內容摘要
上帝用話來啟示自己
上帝是有位格的，也願意自我啟示
上帝是光
上帝創造宇宙的韻律
休息與工作同是上帝所看重的
本節最重要的字是「道」﹝說﹞。語言是人與動物很大的差異，動物的語言本質上是比較簡單的，人類的語言卻可包含很多涵義、符號與象徵。人透過肺部、喉嚨與嘴唇肌肉不同位置，使空氣產生不同頻率的聲音，並賦予它不同的意義。利用這些聲音所傳達的訊息稱為資訊 (information)。電腦的資訊結構是0與1﹝off 與on﹞的排列所形成的。人身體的資訊則存在DNA裡面，DNA的字母只有四個：A (adenine)、G (guanine)、C (cytosine) 與T (thymine)，透過這四個字母的排列，決定一個人的身高、體重、IQ、髮色、膚色…等information。
烏來溪下的石頭散佈在溪中，大家認為那是沖流衝擊石頭後，巧合所造成的。為何我們認為那是巧合呢？因為石頭的排列方式沒有資訊。在好萊塢山邊也有石頭，可是這些石頭若從遠處看過去，發現它是”Hollywood”，這些石頭的排列就有資訊。我們也可以說這些石頭與烏來的石頭一樣，是巧合造成的。但我們更相信，好萊塢的石頭含有資訊，石頭的背後有一個主體(subject)使石頭作特殊方式的排列。
主體內心有某一意念，就藉語言把他的意念表達出來，使聽的人可以了解他所要表達的意念，這種過程就是溝通。以聖經的名詞來說，我們稱之為啟示。﹝啟：打開，示：給你看﹞。上帝透過啟示，使我們去了解上帝。所以基督教也可以說是啟示的宗教。這樣的動作在創世紀1:3用「說」來描述。
「說」就是啟示，是上帝把祂內心的意念表達出來。上帝創造了靈界，也創造了物界，又把靈放在物界中的人類身上，所以人擁有物界與靈界的特質。要了解人類，我們可以透過兩個途徑，一是觀察他的身體行為，透過肢體表達意念的方式，稱為非語言溝通，例如：眉毛、眼睛、關門的聲音。非語言溝通比較不精確，常會有誤會，所以還是要透過語言溝通比較能正確了解說話者心中的意念。我們的上帝是願意讓我們了解的神，因為祂創造的第一個動作就是說話。
為何上帝要用說的來創造天地呢？
第一，上帝是具有位格的主體，是個靈。
第二，上帝是願意自我啟示的上帝，就是願意將自己的心意表達出來的神。
第三，上帝是會說話的上帝。
上帝是有位格的主體，而不是客體。主體與客體的不同點，是主體會改變，而客體是不變的。佛教認為最高的是法，是不變的。因此佛教徒常說佛法無邊。所謂的法就是「善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到」，也就是公平原則。所欠人的，今生未還，來生要還。「法」是沒有位格的。我們所信的上帝是有位格的，我們對上帝有時也可以撒嬌，所以基督徒可以禱告。犯錯時，可以藉著禱告認錯，對刑罰討價還價。我們的上帝是主體的，是有位格的，可以斟酌情況決定處罰的方式。
上帝不只有位格，而且願意自我啟示。約翰福音1:1-4「太初有道、道與 神同在、道就是 神。這道太初與 神同在。萬物是藉著他造的．凡被造的、沒有一樣不是藉著他造的。生命在他裡頭．這生命就是人的光。」道就是上帝的話，也是上帝本身，又是光，是生命。光本身就是個奧秘，物理學家發現光是一個粒子，叫光子。光也是一種能量，它有波的特性，有波長、波峰、波谷，有折射、反射現象。光具有兩種不能同時並存的特性。耶穌的身分既是人，又是上帝，這種雙重身分看似互斥，卻又同時存在的特性，很難解釋的清楚，如同光的特性一般。光是一種能量，也是生命的源頭，聖經就用光來比喻上帝。
光有許多作用。當我們處於黑暗之中，光可以為我們照亮方向。但當我們暗地裡想做壞事時，光會使我們的企圖行為曝光。光有時會幫助我們，有時會指出我們的錯誤，因此有人喜歡光，有人討厭光。聖經記載光的作用有兩種，一是照亮「人點燈、不放在斗底下、是放在燈臺上、就照亮一家的人。」﹝太5:15﹞，二是責備、揭發「凡作惡的便恨光、並不來就光、恐怕他的行為受責備。」﹝約3:20﹞。耶穌每到一個地方，人對祂就有兩極化反應，一是歡迎祂，另一是恨惡祂。
創世紀1:3記載了一種公式。「神說、要有光、就有了光。」﹝創1:3﹞上帝有兩個動作，一個是說，一個是看。這個公式就是上帝說有O，就有O，上帝看O是好的，六天來都是這樣的形式。這個公式代表幾個訊息：第一，上帝有大權能，祂要做什麼事都易如反掌，祂一說立刻就成了。第二，上帝不是工作狂，祂每完成一件事，就會停頓休息一下，欣賞自己的作品。而且又有晚上與白天之分，使生活有節律，這是上帝要我們從中學的功課，有工作、有遊戲、有休息、有勞苦。如此人才能健康。人不能一味的工作，沒有休息，否則身體會垮掉。上帝是全能的，祂可以一直工作，但祂在1:3向我們展示(demonstrate)一個健康的生活型態，那是工作結束之後，會停下來欣賞自己的作品，會享受工作的成果。
聖經在這裡說：「有晚上，有白天」，為何不說「有白天，有晚上」，有一種解釋是休息與工作比起來，休息比工作更重要。休息夠了，我們就可以做很好的工作。並不是工作做到累了，才停下來休息。「有白天，有晚上」是強調白天，「有晚上，有白天」是強調晚上。有時我們不自覺的受到資本主義的影響，會認為時間就是金錢，會把休息、遊戲等活動視為浪費生命。我們從創1:3看見上帝給我們留下榜樣，要工作，也要休息。
上帝看祂的工作是好的，「好」的定義可有兩種，一種是好處，一種是美好，第一個是倫理道德上的良好，另一是美學上的美好。
上帝把光與暗分開。「分開」是上帝在混亂無序中產生秩序的作法。很奇特的，上帝居然沒有將暗完全消滅，反而使暗存在。因此我們就活在一種緊張的環境中，有光也有暗。這可以有很多聯想。例如一個人受洗接受耶穌之後，因信被稱為義之後，他的心中還會不會有黑暗？從創世紀1:3來看，上帝使光照入黑暗之中，黑暗繼續存在，只是與光分開，基督徒的心中是光與暗共存的狀態，是比非基督徒更覺得有善惡衝突之矛盾。以前認為沒什麼的思想行為，如今被光照之後，會覺得羞愧、會覺得難過。這是一個成聖的難處。同樣，在教會裡也是一樣，教會的基督徒有很敬虔的，也有不太好的基督徒。上帝容許暗與光並存，是要讓暗有機會變成光，人與教會由暗變成光的過程，就是成聖。
總之上帝的話是有能力的，是生命的源頭。「因為他說有、就有．命立、就立。」詩33:9強調上帝的話大有能力。「神就是光、在他亳無黑暗．這是我們從主所聽見、又報給你們的信息。」約壹1:5則表達上帝就是光。
Q: 上帝的屬性為何又慈愛、又公義。是否矛盾？
A: 基督教的上帝有兩個屬性，慈愛與公義。這比佛教徒所信仰的更複雜，因為佛教只強調公平公義，所謂公義就是該給就給，不該給就不該給。而慈愛是不該給的也給他。例如上班族每月薪資三萬元，月底拿到了三萬元，是老闆該給的，但是老闆發現員工的太太生病了，他又多拿了三萬元給那一位員工，這額外的三萬元，就是不該給的，是慈愛的，對其他員工而言，老闆不公平，基督教所信的上帝既慈愛、又公義，這是一個彼此矛盾的想法，必須用邏輯以外的想法才能理解。基督教思想充滿這類的矛盾思想，又例如好人受苦，惡人未必，無罪的耶穌卻被有罪的人釘十字架。當無罪的耶穌為有罪的人死的時候，有罪的人被感動，因此願意改善自己，這就是福音，就是生命的改善，耶穌的犧牲是慈愛的表現，卻不是公義的表現，這是基督教的思想矛盾。
那麼上帝就將慈愛賜給所有的人嗎？不是的，上帝只將這賜給願意要的人。祂將機會給每一個人，凡願意接受的人，就可擁有慈愛。基督徒可說是賴皮，不應得的恩典也想要，佛教徒反而是敢做敢當。
另外，上帝也希望我們也學祂的榜樣，這就是饒恕。上帝也說，我們在地上若不饒恕人，上帝在天上也不饒恕我們。「你們各人、若不從心裡饒恕你的弟兄、我天父也要這樣待你們了。」﹝太18:35﹞
2005年4月14日 星期四
創世紀(6) 1:2 050414
靈界之叛逆
自然界遭殃
國語
台語
創1:2神的靈運行在水面上
內容摘要
創1:2的另一種解釋：chaos是一種過程
神的靈是創造生命之靈，是智慧之靈
神的內駐
運行是動力的過程 (Dynamic Process)
神論
上一次提到創1:1與1:3之間有一個很大的洞，即「空虛渾沌、淵面黑暗」，傳統上的神學解釋稱為「Gap theory」。這種解釋在道德上都有負面的意義，代表死亡、邪惡、抗拒神的。這不是聖經，只是聖經的解釋。
創1:2還有另一種解釋，它是創造宇宙中的一個過程，並非叛逆的結果。主要的論述是來自「chaos」﹝混亂無秩序﹞，與chaos相對的就是cosmos﹝秩序﹞。Chaos與cosmos哪一個比較好？當我們認為cosmos比較好時，就已經隱含了道德化的解釋了。近代神學家開始思想chaos沒有秩序只是個中性的概念，還是真的不好？以前的人比較不易處理無秩序的東西。但是近代電腦科技有一個random number generator，其所產生的數字完全沒有次序，這代表電腦已經有能力處理無秩序的能力。因此，一些神學家開始在想，chaos﹝混亂﹞可能也是一種寶貴、重要的情況。因為chaos代表無秩序，也就代表它可能會發展成各種可能的秩序。數學家稱為chaos theory，認為chaos不一定不好，它是一種潛能(potential)。意思是既然無秩序，那我們就可以將之排列成多種秩序。一旦有了秩序，也同時失去了成為其他秩序的可能性。換句話說，潛能(potential)一旦被發展成實際(real)，它就失去它的潛力(potential)。當一個小孩子人生還無方向時，小孩是處於chaos﹝混亂﹞之中，一旦他成人，選擇了人生的方向，例如成為一個醫師，有了秩序，就阻止其他的可能性。因此，我們也可以說，秩序可能會阻礙一個人繼續的成長。
傳統就是我們的祖宗在沒有秩序之中找出秩序，後來變成習慣，久而久之，就沉澱發展出傳統。有時，傳統會阻礙進步，為要持續的進步，傳統會面臨失序，然後再發展出更好的秩序與傳統出來。因此，chaos可能也只是一種過程。以教會而言，長老會經過很久的醞釀，形成了禮拜的傳統，也有禮拜的神學，唱詩的時候也習慣用鋼琴伴奏，突然有年輕人跑來，說要用吉他伴奏，就會有人反對，認為這破壞秩序。甚至認為這是聖殿，不應該用吉他。又有人要把鼓拿到禮拜堂來敲，反對的聲浪更大，認為這會影響他人敬拜上帝。我們教會在導入吉他、鼓帶入禮拜之中，也產生一些不安定、氣氛不好的階段(chaos)，最後在第三堂禮拜逐漸適應這種敬拜方式，新的秩序又產生了。社會、政治也是如此，以前黨禁、報禁時代，人民習慣一言堂，做事有效率，直到有人出來反對，產生反對黨，國家也經過一段時間的混亂(chaos)，最近，似乎又產生新的秩序，這又稱為民主的陣痛期。家庭也是如此，夫妻、親子之間似乎都會有一些陣痛期，才產生新的平衡。
生命似乎都是如此，當生命需要有轉機，chaos是一個過程，它是用來挑戰舊有的秩序，引發一個新的秩序。因此，chaos與cosmos就沒有好壞之別，它們都是一種過程。
神的靈(rehap)
rehap有兩個解釋，一是靈(spirit)，一是風(wind)。聖經裡記載尼哥底母來請教耶穌，耶穌說「風隨著意思吹、你聽見風的響聲、卻不曉得從那裡來、往那裡去．凡從聖靈生的、也是如此。」﹝約3:8﹞這裡的風與靈，在希伯來文都是同一個字(rehap)。聖靈如同風一樣，祂怎樣來、怎樣去，我們無從知曉，只知道被聖靈感動會產生效果。耶穌所要表達的是看不到的東西，會產生看得到的效果。創1:4「神的靈運行在水面上」可直接翻譯成「颶風掃在水面上」。「運行」這個字，在希伯來原文也可以是老鷹「煽動」翅膀中「煽動」的意思。我們可以想像創世之初，汪洋一片，大風掃在海面上，波濤洶湧，可是聖經却描寫成「上帝的靈運行在水面上」。
申命記32:11「又如鷹攪動巢窩、在雛鷹以上兩翅搧展、接取雛鷹、背在兩翼之上」記載中「搧展」就是「運行」的意思。這一段經文，和合本採字譯法，因此有「搧展」的翻譯。新譯本此處並沒有將「搧展」翻譯出來，是採意譯法。「搧展」可以有許多意義，可以是強迫小鷹離巢學習飛翔，也可以是一種飛行示範，又可以是老鷹鼓動空氣使小鷹漂浮起來，幫助小鷹飛行。從這個角度來看，神的靈運行在水面上，像是老鷹很有耐性地幫助小鷹成長到具有飛行的能力一樣。神也很有耐心的等待，幫助整個宇宙到了成熟的地步。因此1:3表示宇宙成熟的過程。
神的靈是創造生命靈，是智慧之靈。
「神的靈」一詞，是生命的來源。約33:4「」代表賜生命的靈。箴8:1「智慧豈不呼叫、聰明豈不發聲。」8:22「在耶和華造化的起頭、在太初創造萬物之先、就有了我。」神的靈在這裡代表是智慧創造的靈。這裡反應出神在創造之時如鷹孵蛋，用翅搧展幫助小鷹成長，這是一種細膩母性的表現，無法用父愛來形容。「神的靈」的字根是sophia，代表女性。這也平衡了上帝與我們的關係，有時如父之威儀，有時又如母之細心呵護。我們要明白，神既非男性，也非女性。許多神學家不小心也會誤以為神是男性，甚至認為男性比女性偉大﹝因神是男性﹞。聖經為了讓我們認識上帝的本質，有時會以男性來比喻，有時也用女性做比喻。
其他宗教對神的性別看法不一。一貫道認為神是女性，他們稱為無極老母，以前民間宗教拜天公，是男性。現在有新興宗教所拜地母，是女性，因為地母孕育眾生。女性的神比男性的神更能表達對人類的愛。男性的神多表現出神公義的一面。但無論我們如何表示，上帝既非男性，也非女性，我們用男性、女性來描述上帝，只是要使我們更了解上帝的本質而已。
神的內駐
在創1:1「起初上帝創造天地」所表達的上帝是至高的上帝，基督教將一切分為creato與creature，表達上帝﹝造物主﹞與天地﹝被造物﹞之間有一條無法跨越的鴻溝。天代表靈界，物代表物界。上帝距我們太遠、太偉大，使我們無法去了解祂、去研究祂，我們又稱為超然的上帝、至尊榮(Majesty)的上帝。但是在創1:2「神的靈運行在水面上」又表達上帝與人親近，祂不只是在高天之上，祂是下到了渾沌空虛的淵面，如同風吹在水面上一樣。1:2所表達的是上帝的可親近，是以馬內利﹝神與我們同在﹞的上帝。上帝的靈不只在我們裡面，也在黑暗之中。上帝的靈不只是在光明之中，也在黑暗之中，目的是要在黑暗、沒有秩序空無一物的宇宙之中，孕育出次序出來。這裡所要表達的是上帝的靈不會只挑聖潔的、乾淨的、光明的地方來住，祂也會在黑暗的深淵之中，會在大家受苦的環境中與我們同在。這如同古代皇帝微服出巡，脫下尊貴的龍袍，穿上百姓的衣服，才可以看到社會的真實面。
這樣的觀念，使我們可以自省，我們是否在愛滋病患中看見耶穌？是否在一個妓女的臉上看見耶穌？或是我們會斥責怎可如此比喻耶穌？「神的靈運行在水面上」水就是淵面，而如果淵面也代表黑暗、地獄的話，神就在那裡。耶穌曾說，在末世時，祂會問：我餓了、我渴了，誰拿東西給我吃、拿水給我喝。可曾想像在非洲瀕臨餓死邊緣的小孩子當中，耶穌也在他們當中嗎？這是「神的同住」的第一個意義。
「神的同住」的第二個意義，就是當我們看到黑暗痛苦的一面時，不要以為上帝不在那裡，我們做了什麼事，上帝不會知道。每一個人在犯罪時，都以為上帝不在那裡，才敢犯罪。當我們想要大聲斥責小孩時，如果我們想到耶穌站在小孩旁邊時，我們的語氣會不會和緩一點？
聖經描述當雅各用計奪取長子的名份後，他的哥哥發誓要殺他，當雅各逃命，夜宿荒郊野外時，萬萬沒想到，上帝也在那裡。雅各講了一段話：「上帝在這裡，我竟不知」。大家可否有這樣的經驗，在黑暗的環境之中，體會到上帝的同在？
動態過程 (Dynamic Process)
「神的靈運行在水面上」並非靜態的、封閉的環境，而是動態、開放的環境。「運行」有兩種意義，神的靈與淵面有互動，祂也容許淵面的存在。運行表示有一段時間的互動，這不像第四節以後，神說有光就有光，好像開關一樣。為何神的靈運行在淵面上要如此麻煩，要花那麼多精力來互動，為何不要像創造光一樣，說有就有？上帝在創造靈界與人類，有自由意識之後，祂就跟靈界、人類磨時間﹝這就是運行﹞如同媽媽帶小孩長大一樣，用智慧與愛心，有耐性的使小孩願意與媽媽一起成長，「運行」代表願意跟我們互動，可以討價還價，一直到我們願意成長。
「運行」不只代表動態的觀念，它也代表一種過程。它代表一直在變化的，不是已經定型完成的觀念。我的小孩曾在十幾歲時，在房間門口掛了一個牌子寫著「God is not finished yet」表示父母不喜歡小孩的某一部分，上帝正在改善中，藉此提醒父母對青春期的孩子，不要亂發脾氣。這個觀念很好，值得我們提醒自己。
有一個神學問題：「基督徒能否成聖？」一般教會都同意當我們接受救主耶穌的一剎那，我們就被上帝認為不算有罪、已經稱義了。從不算有罪，到真的無罪，這叫成聖的過程。這部分不同教派之間的看法不同，加爾文教派成聖的過程一直到人死了才會停止。約翰衛斯理則認為人在有生之年可以達到聖潔的地步，因此稱為聖潔會。我個人的看法比較傾向加爾文教義，因上帝的靈運行在黑暗之淵面之上，使我一直有成長的空間。這樣我們與神之間有著開放、互動的關係。
神論 (Seism)
關於宇宙到底有沒有神，有幾個不同的看法
1. 不知論
2. 無神論
3. 有神論
3-1 宇宙就是神 (Pan Seism) 泛神論
3-2 神住在每一個被造物中 (Pan an Seism) 台灣民間宗教到廟裡去請神住在偶像，使其住在偶像裡
3-3 多神論 (Poly Seism)
3-4 主神論 (King of Seism)
3-5 陰陽、善惡論 (Dual Seism)：波斯
3-6 單神論 (Mono Seism)：猶太人的觀念
3-7 三一神：基督教的三位一體
在神論之後，又發展了一個Desim的觀念，Desim﹝遠神﹞論者認為上帝創造宇宙之後，就把管理權交給人類，人也不用再求神了。許多基督徒有時有Desim的觀念，只在一些事上禱告，而不是凡事禱告。我們要清楚「神的靈運行在水面上」的意義，上帝是內駐的，是持續的與我們互動的，我們應當隨時禱告，使我們持續不斷的與神互動，才是「上帝的靈運行在水面上」真正的意義。
自然界遭殃
國語
台語
創1:2神的靈運行在水面上
內容摘要
創1:2的另一種解釋：chaos是一種過程
神的靈是創造生命之靈，是智慧之靈
神的內駐
運行是動力的過程 (Dynamic Process)
神論
上一次提到創1:1與1:3之間有一個很大的洞，即「空虛渾沌、淵面黑暗」，傳統上的神學解釋稱為「Gap theory」。這種解釋在道德上都有負面的意義，代表死亡、邪惡、抗拒神的。這不是聖經，只是聖經的解釋。
創1:2還有另一種解釋，它是創造宇宙中的一個過程，並非叛逆的結果。主要的論述是來自「chaos」﹝混亂無秩序﹞，與chaos相對的就是cosmos﹝秩序﹞。Chaos與cosmos哪一個比較好？當我們認為cosmos比較好時，就已經隱含了道德化的解釋了。近代神學家開始思想chaos沒有秩序只是個中性的概念，還是真的不好？以前的人比較不易處理無秩序的東西。但是近代電腦科技有一個random number generator，其所產生的數字完全沒有次序，這代表電腦已經有能力處理無秩序的能力。因此，一些神學家開始在想，chaos﹝混亂﹞可能也是一種寶貴、重要的情況。因為chaos代表無秩序，也就代表它可能會發展成各種可能的秩序。數學家稱為chaos theory，認為chaos不一定不好，它是一種潛能(potential)。意思是既然無秩序，那我們就可以將之排列成多種秩序。一旦有了秩序，也同時失去了成為其他秩序的可能性。換句話說，潛能(potential)一旦被發展成實際(real)，它就失去它的潛力(potential)。當一個小孩子人生還無方向時，小孩是處於chaos﹝混亂﹞之中，一旦他成人，選擇了人生的方向，例如成為一個醫師，有了秩序，就阻止其他的可能性。因此，我們也可以說，秩序可能會阻礙一個人繼續的成長。
傳統就是我們的祖宗在沒有秩序之中找出秩序，後來變成習慣，久而久之，就沉澱發展出傳統。有時，傳統會阻礙進步，為要持續的進步，傳統會面臨失序，然後再發展出更好的秩序與傳統出來。因此，chaos可能也只是一種過程。以教會而言，長老會經過很久的醞釀，形成了禮拜的傳統，也有禮拜的神學，唱詩的時候也習慣用鋼琴伴奏，突然有年輕人跑來，說要用吉他伴奏，就會有人反對，認為這破壞秩序。甚至認為這是聖殿，不應該用吉他。又有人要把鼓拿到禮拜堂來敲，反對的聲浪更大，認為這會影響他人敬拜上帝。我們教會在導入吉他、鼓帶入禮拜之中，也產生一些不安定、氣氛不好的階段(chaos)，最後在第三堂禮拜逐漸適應這種敬拜方式，新的秩序又產生了。社會、政治也是如此，以前黨禁、報禁時代，人民習慣一言堂，做事有效率，直到有人出來反對，產生反對黨，國家也經過一段時間的混亂(chaos)，最近，似乎又產生新的秩序，這又稱為民主的陣痛期。家庭也是如此，夫妻、親子之間似乎都會有一些陣痛期，才產生新的平衡。
生命似乎都是如此，當生命需要有轉機，chaos是一個過程，它是用來挑戰舊有的秩序，引發一個新的秩序。因此，chaos與cosmos就沒有好壞之別，它們都是一種過程。
神的靈(rehap)
rehap有兩個解釋，一是靈(spirit)，一是風(wind)。聖經裡記載尼哥底母來請教耶穌，耶穌說「風隨著意思吹、你聽見風的響聲、卻不曉得從那裡來、往那裡去．凡從聖靈生的、也是如此。」﹝約3:8﹞這裡的風與靈，在希伯來文都是同一個字(rehap)。聖靈如同風一樣，祂怎樣來、怎樣去，我們無從知曉，只知道被聖靈感動會產生效果。耶穌所要表達的是看不到的東西，會產生看得到的效果。創1:4「神的靈運行在水面上」可直接翻譯成「颶風掃在水面上」。「運行」這個字，在希伯來原文也可以是老鷹「煽動」翅膀中「煽動」的意思。我們可以想像創世之初，汪洋一片，大風掃在海面上，波濤洶湧，可是聖經却描寫成「上帝的靈運行在水面上」。
申命記32:11「又如鷹攪動巢窩、在雛鷹以上兩翅搧展、接取雛鷹、背在兩翼之上」記載中「搧展」就是「運行」的意思。這一段經文，和合本採字譯法，因此有「搧展」的翻譯。新譯本此處並沒有將「搧展」翻譯出來，是採意譯法。「搧展」可以有許多意義，可以是強迫小鷹離巢學習飛翔，也可以是一種飛行示範，又可以是老鷹鼓動空氣使小鷹漂浮起來，幫助小鷹飛行。從這個角度來看，神的靈運行在水面上，像是老鷹很有耐性地幫助小鷹成長到具有飛行的能力一樣。神也很有耐心的等待，幫助整個宇宙到了成熟的地步。因此1:3表示宇宙成熟的過程。
神的靈是創造生命靈，是智慧之靈。
「神的靈」一詞，是生命的來源。約33:4「」代表賜生命的靈。箴8:1「智慧豈不呼叫、聰明豈不發聲。」8:22「在耶和華造化的起頭、在太初創造萬物之先、就有了我。」神的靈在這裡代表是智慧創造的靈。這裡反應出神在創造之時如鷹孵蛋，用翅搧展幫助小鷹成長，這是一種細膩母性的表現，無法用父愛來形容。「神的靈」的字根是sophia，代表女性。這也平衡了上帝與我們的關係，有時如父之威儀，有時又如母之細心呵護。我們要明白，神既非男性，也非女性。許多神學家不小心也會誤以為神是男性，甚至認為男性比女性偉大﹝因神是男性﹞。聖經為了讓我們認識上帝的本質，有時會以男性來比喻，有時也用女性做比喻。
其他宗教對神的性別看法不一。一貫道認為神是女性，他們稱為無極老母，以前民間宗教拜天公，是男性。現在有新興宗教所拜地母，是女性，因為地母孕育眾生。女性的神比男性的神更能表達對人類的愛。男性的神多表現出神公義的一面。但無論我們如何表示，上帝既非男性，也非女性，我們用男性、女性來描述上帝，只是要使我們更了解上帝的本質而已。
神的內駐
在創1:1「起初上帝創造天地」所表達的上帝是至高的上帝，基督教將一切分為creato與creature，表達上帝﹝造物主﹞與天地﹝被造物﹞之間有一條無法跨越的鴻溝。天代表靈界，物代表物界。上帝距我們太遠、太偉大，使我們無法去了解祂、去研究祂，我們又稱為超然的上帝、至尊榮(Majesty)的上帝。但是在創1:2「神的靈運行在水面上」又表達上帝與人親近，祂不只是在高天之上，祂是下到了渾沌空虛的淵面，如同風吹在水面上一樣。1:2所表達的是上帝的可親近，是以馬內利﹝神與我們同在﹞的上帝。上帝的靈不只在我們裡面，也在黑暗之中。上帝的靈不只是在光明之中，也在黑暗之中，目的是要在黑暗、沒有秩序空無一物的宇宙之中，孕育出次序出來。這裡所要表達的是上帝的靈不會只挑聖潔的、乾淨的、光明的地方來住，祂也會在黑暗的深淵之中，會在大家受苦的環境中與我們同在。這如同古代皇帝微服出巡，脫下尊貴的龍袍，穿上百姓的衣服，才可以看到社會的真實面。
這樣的觀念，使我們可以自省，我們是否在愛滋病患中看見耶穌？是否在一個妓女的臉上看見耶穌？或是我們會斥責怎可如此比喻耶穌？「神的靈運行在水面上」水就是淵面，而如果淵面也代表黑暗、地獄的話，神就在那裡。耶穌曾說，在末世時，祂會問：我餓了、我渴了，誰拿東西給我吃、拿水給我喝。可曾想像在非洲瀕臨餓死邊緣的小孩子當中，耶穌也在他們當中嗎？這是「神的同住」的第一個意義。
「神的同住」的第二個意義，就是當我們看到黑暗痛苦的一面時，不要以為上帝不在那裡，我們做了什麼事，上帝不會知道。每一個人在犯罪時，都以為上帝不在那裡，才敢犯罪。當我們想要大聲斥責小孩時，如果我們想到耶穌站在小孩旁邊時，我們的語氣會不會和緩一點？
聖經描述當雅各用計奪取長子的名份後，他的哥哥發誓要殺他，當雅各逃命，夜宿荒郊野外時，萬萬沒想到，上帝也在那裡。雅各講了一段話：「上帝在這裡，我竟不知」。大家可否有這樣的經驗，在黑暗的環境之中，體會到上帝的同在？
動態過程 (Dynamic Process)
「神的靈運行在水面上」並非靜態的、封閉的環境，而是動態、開放的環境。「運行」有兩種意義，神的靈與淵面有互動，祂也容許淵面的存在。運行表示有一段時間的互動，這不像第四節以後，神說有光就有光，好像開關一樣。為何神的靈運行在淵面上要如此麻煩，要花那麼多精力來互動，為何不要像創造光一樣，說有就有？上帝在創造靈界與人類，有自由意識之後，祂就跟靈界、人類磨時間﹝這就是運行﹞如同媽媽帶小孩長大一樣，用智慧與愛心，有耐性的使小孩願意與媽媽一起成長，「運行」代表願意跟我們互動，可以討價還價，一直到我們願意成長。
「運行」不只代表動態的觀念，它也代表一種過程。它代表一直在變化的，不是已經定型完成的觀念。我的小孩曾在十幾歲時，在房間門口掛了一個牌子寫著「God is not finished yet」表示父母不喜歡小孩的某一部分，上帝正在改善中，藉此提醒父母對青春期的孩子，不要亂發脾氣。這個觀念很好，值得我們提醒自己。
有一個神學問題：「基督徒能否成聖？」一般教會都同意當我們接受救主耶穌的一剎那，我們就被上帝認為不算有罪、已經稱義了。從不算有罪，到真的無罪，這叫成聖的過程。這部分不同教派之間的看法不同，加爾文教派成聖的過程一直到人死了才會停止。約翰衛斯理則認為人在有生之年可以達到聖潔的地步，因此稱為聖潔會。我個人的看法比較傾向加爾文教義，因上帝的靈運行在黑暗之淵面之上，使我一直有成長的空間。這樣我們與神之間有著開放、互動的關係。
神論 (Seism)
關於宇宙到底有沒有神，有幾個不同的看法
1. 不知論
2. 無神論
3. 有神論
3-1 宇宙就是神 (Pan Seism) 泛神論
3-2 神住在每一個被造物中 (Pan an Seism) 台灣民間宗教到廟裡去請神住在偶像，使其住在偶像裡
3-3 多神論 (Poly Seism)
3-4 主神論 (King of Seism)
3-5 陰陽、善惡論 (Dual Seism)：波斯
3-6 單神論 (Mono Seism)：猶太人的觀念
3-7 三一神：基督教的三位一體
在神論之後，又發展了一個Desim的觀念，Desim﹝遠神﹞論者認為上帝創造宇宙之後，就把管理權交給人類，人也不用再求神了。許多基督徒有時有Desim的觀念，只在一些事上禱告，而不是凡事禱告。我們要清楚「神的靈運行在水面上」的意義，上帝是內駐的，是持續的與我們互動的，我們應當隨時禱告，使我們持續不斷的與神互動，才是「上帝的靈運行在水面上」真正的意義。
2005年4月7日 星期四
2005年3月31日 星期四
創世紀(4) 1:1 050331
創造與科學
國語
台語
原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。歌林多後書4:18
我們翻開創世紀第1:1，和合本的聖經說：「起初，上帝創造天地。」然而「太初」這字用在約翰福音第1:1「太初有道，道與神同在，道就是神。」
聖經講到「起初」，即在開始的時候，當談到in the beginning，這beginning一出現，就有時間的觀念出現。時間就不是無限的，而是有一個起頭。介紹大家兩個哲學觀念：永恒(eternity)與時間(temporary)。永恆與時間的關係是什麼? 有一個想法是，把「暫時」(temporary)拉到無限長，這不是永恆(eternal)，那只是「沒完沒了」(everlasting)。舉個例子：在以前那個環境不好，健康條件不好的年代，人平均只能活五十歲，那我就向上帝禱告：上帝，讓我多活一點吧！活七十歲，那就比五十歲多二十年了，但現在有人可以活九十歲，所以上帝再給我二十年吧！於是上帝問那你要多少年歲？嗯…讓我一直活下去好不好，就不要死啊？如果上帝說：「好！我就讓你不死。」你會在心裡偷偷感謝上帝嗎？還是說：「等一下，這樣真的好嗎？」把現在的時間無限拉長，不等於永恆。因為我活到五十歲有五十歲的樣子，活到七十歲有七十歲的樣子，活到九十歲有九十歲的樣子。當活到二百歲的時候，走路也不能走路，吃飯也不能吃，花生米也咬不下，眼睛也看不見。上帝說：「我答應你喔…就讓你永遠活下去…」那怎麼辦? 它還是在時間的框架下，當時間過去的時候，我們的生理會變化，小孩會長大，大人會變老。當時間過去，生理隨著一直變化，這免不了的，因此將我活著的時間無限拉長，並不是祝福，應該是咒詛吧！死亡或許是種解脫，所以當一個人人活到很辛苦的時候，安樂死這議題就會被討論。
在我的觀念裡，永恆不是沒完沒了，不是把「現在的時間」拉長，那沒有意義，永恆是在時間以外，永恆不是時間無限長。我講到這裡，再往下就不容易講清楚，因為人是活在時空以下，當你要談論時空以外的事情，我們就找不到對應觀念。英文有一個字beyond，因此永恆我將它解釋為beyond time，在時間之外。當我們說「在創造世界以前」，「前後」這是在時間裡面的觀念，永恆是在時間以外。在永恆就沒有前後，這裡又涉及到一個問題：耶穌與上帝之間的關係。我們說上帝是天父，耶穌是天父的獨生愛子，既然我們在時間之下想事情，那就會認為，天父應該是比獨生愛子「先有」，你知道這觀念嗎? 先有爸爸，才有孩子嘛！先有爸爸，才有孩子出生嘛！先有的一定「卡大仙」嘛，應該比較大，這是我們將時間以下的父子關係，投射到時間以外。在時間以外就沒有先後關係。所以說：耶穌是上帝的獨生愛子，並沒有辦法看出是先有上帝？還是先有耶穌？因為「先後」是在時間之上才有的觀念，在時間之外，這觀念不成立。
這是一個課題，在永恆裡無法分先後。然而，上帝在永恆裡，祂創造了時間，這時間就有一個方向，一有方向就有前後，那時間走的方向是什麼？是一直向前走，還是走到最後，尾巴咬到頭，頭咬到尾巴？一般的哲學或宗教產生了兩種說法：一種說法時間是圓形，這是印度教與佛教的標準說法，既然是圓形，那你就不要去問說有沒有起頭，有沒有終點，圓就是everlasting，沒完沒了，因為它是圓，沒有起頭，沒有尾巴，它就一直轉下去。為什麼印度人會這麼聰明想出「時間是圓」的概念呢？因為他們發現晚上過去，白天又來，白天過去，晚上又來…這不是一直重覆嗎？那不是一個循環嗎？不然怎麼會有春夏秋冬，春去夏來，秋去冬來，那冬天完了之後呢？春天就來了，不是嗎？月亮有陰晴圓缺，不也是28天繞就一圈嗎？從月兒彎彎，到滿月，而後又彎掉了滿月，不都證明時間是圓嗎？這是周期的想法。
前幾天，最近這一個禮拜我去探訪一個會友，他喜歡買一些奇奇怪怪的書。他以前的牧師是沈介山(暫譯，待查），他拿給我看沈牧師寫的一本書，很大一本。書名是《當今基督教歷史》，後面有很多參考資料，我覺得這好像是他的博士論文，沈牧師說：歷史就是研究時間，對不對？那麼歷史能不能重覆？歷史是人類經驗的累積，大家要珍惜，因為它不會再來，再來了也不再是原來那一次的機會。如果你的老婆比較囉唆，你應該感謝上帝，她下一次對你囉唆，跟上一次對你的囉唆一定是不一樣喔，不可能她跟你有兩次一樣的囉唆。有時候我們不知道真理，會覺得這些都是老套，那就失去時間的uniquity，獨一無二，那個特有的東西。那麼時間是一直過去的，它有方向的。它有沒有終點？有沒有始點？它是無限延伸的線呢？還是線段？還是射線？這又是另一個問題。如果是圓的就不用討論，圓的模式(pattern)是春夏秋冬，它可以繞圈子，但是明年的春天與今年的春天已經不一樣，勉強說時間是螺旋。螺絲轉了一圈回到原來的地方，但是已經深一點，或退一點，總之它一定不是站在原點，它轉一圈就進一點，再進一點。所以螺絲有兩個動作，一個是循環，另一個是直線，它會一直往前走。
談到往前走的時間，根據聖經的說法，時間有起點也有終點，所以時間是線段。或許有科學家會認為時間是無限長的，不知道何時會結束。不過最近的研究，也比較支持「一個起點，一個終點」這樣的說法，從宗教的觀點，創世紀1:1「起初，上帝創造天地。」In the beginning這是時間的開始，有一個beginning，如果由天文學家來看，他們發現目前星星之間的關係，隨著每一年一年過去，星球之間的距離是愈來愈遠，而且回不來。所以我們可以回推，時間愈往前，星球之間的距離愈近，推導到最一開始，距離就不存在，到一個程度，質量(mass)也就不存在，只有能量(energy)，這是愛因斯坦推導的公式E=MC2。所有的質量，最後會轉換成能量。基督教說，我們的上帝，是全能的上帝。祂可以在「沒有」的當中，提取一部分能量(energy)，轉換成質量(mass)。這個質量就是我們所看得到、摸得到的，由科學家認定由原子、分子所構成的宇宙萬物。
因此，從這天文學觀點看，我們的宇宙是有起點的，那麼終點又該怎麼說呢？啟示錄講，天地要過去，上帝要造一個新天新地(啟示錄21:1)。這似乎在說有一終點。化學家發現，整個宇宙的系統，都是趨向最低能量，最大亂度，這是第三熱力學定律，宇宙有一天物質會不見，能量也會不見，而後秩序不見。對照創世紀，上帝由亂中將秩序整理出來，而最後秩序又會亂掉。某種程度看，化學家支持啟示錄說：「宇宙會有一個終點。」那個終點叫「能死」，就是所有的能量都不見了，所以東西都不見了，也就結束了，不需要原子彈爆炸。這是科學家單純在實驗室觀察系統得到的結果，每個系統都是能量愈來愈低。拿水力發電的例子來看，水落到低處轉換成電能，而電能再將水拉高，但每一次轉換的時候就失去一些能量，無法百分之百轉換，就算你回收99.5%，那已是很好了，可是你還是失去0.5%，慢慢到最後能量就不見了。能量轉換只有往下走，沒有辦法往上，也沒有辦法保持不動，也就是會失去變成亂度 (Entropy)，能量會轉換亂度。
歸納化學家與天文學家的觀察，創世紀給我們時間的觀念，這宇宙是一個線段，有起點，有終點。起點是阿拉法，終點是俄梅戛，有一點是開始(beginning)，也就是創世紀的起初(in the beginning)，另一點是結束(end)。啟示錄21:6 他又對我說：「都成了！我是阿拉法(alpha)，我是俄梅戛(omega)；我是初，我是終。」alpha是希臘文的第一個字母(the first alphabet)，omega是希臘文的最後一個字母。耶穌在說：「我是時間的起初，我是時間的結尾。」我們存在的宇宙，有開始，有結束，創世紀1:1講的是開始。「起初」的希伯來文叫??，表示一段時間的起點，是一段時間，一個period, section，不是無限長，而是有始有終。創世紀第1:1，in the beginning隱含了一個起點，表示一個階段的起點。而時間與永恒的關係，約翰福音1:1說：「太初有道，道與上帝同在，道就是上帝」太初就是在時間之前，比起初更早的，在時間之前的，道就是在講耶穌基督，祂與上帝同在，後來道成了肉身，使我們可以接近。
基督教時間的觀念是線性的，是linear，而且有方向性，就是有vector，從創世紀走到啟示錄，有一定的方向。創世紀第二個字，起初，上帝…，中文翻成上帝，和合本有兩種翻譯，「上帝」與「神」，有「神版」與「上帝版」。華人對神或上帝，各有偏好。創世紀2:4寫「耶和華神」，而創世紀1:1寫「神」，新譯本的創世紀2:4翻成「主上帝」，和合本則是有將原來的意思直接翻出來。愈老的版本愈傾向「字譯」，就是有把原來的字翻出來，而新的版本則是「意譯」，把耶和華翻成「主」，其實這是兩個字。希伯來人很尊敬上帝，他不敢叫上帝的名字，因為叫錯了會被雷公打死。十誡：不可妄稱上帝的名字。他怕小孩子講話不清楚，於是就把母音拿掉，成了YHWH，G-D，於是講到這個字聲音就自動出不來，但是大家都知道你講的是上帝，YHWH直接翻成「雅威」。第一章叫Elohim，Elohim講的 神是「至高無上的上帝」，很偉大，很聖潔，我們看到祂會發抖，會怕與祂見面，因為祂太偉大了！但YHWH表達的是至親，可以靠近，可以和祂玩的上帝。第二章講的上帝是在水溝邊，拿著泥沙，用手捏一個亞當，還跟亞當聊天，與亞當散步。但是在第一章，上帝是「真人不露面」，沒說祂有手有腳，祂就出一張嘴，創世紀一直重覆，上帝說…有什麼就有什麼。上帝太厲害了， 祂不用動手動腳，只要出聲音就夠了，因此YHWH表達上帝是很偉大的上帝。完全是不一樣的角度。如果我們接受第一章與第二章對上帝的觀念，就會比較平衡，中文叫「敬畏」，否則的話，就會是不夠尊敬或不夠畏懼。有人是很怕上帝，上帝很嚴格，最好是走遠一點，才不會被處罰，這就是畏，不敢亂來，但也不敢親近上帝。第二章是說上帝是可以靠近的，強調上帝的慈悲、赦免，但有時候就有點隨便，反正我做什麼 祂都會原諒。所以Elohim與Yahwah的觀念應當保持適當的平衡，如果偏離了，就變成了害怕或是隨便。有時候，我會覺得舊約的基督徒，神的子民，是比較害怕的，而新約的基督徒，因為談到耶穌的赦免與愛，與神的關係上偏向有一點隨便，少了害怕。
Elohim有一個問題，Elohim是複數，El是神，him是複數，談到上帝不是獨一的神嗎？In the beginning, El….就好了，為什麼會有複數？神學家就要解釋了：一種說法是猶太人的解釋，這說法是him是用複數表示尊敬，如同華人用空格表示尊敬，我們以前念書的時候，碰到蔣公，前面一定空一格，這不是印刷廠弄錯，而是故意的，是為了表示尊敬。而在希伯來的文化中，偉大到單數無法表示，於是用複數來表示。這是猶太教的解釋，也就沒有去面對單複數的問題，但基督教的解釋就不同了，神是獨一的，卻有三位，也就是三合一，一而三的概念，一開始就是三位一體。創世紀第1章1-3節，第1節，起初，上帝創造天地，第2節，地是空虛混沌，淵面黑暗，神的靈運行在水面上。這裡出現了「神的靈」。第3節，神說：要有光，就有光。這叫做神的話，神說，出聲音，話就是道，約翰福音1:1：「太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。」In the beginning was Word, and the Word was with God, and the Word was God. 道正是話，話是很特別的，神的話，道成了肉身。就是主耶穌，道成肉身，在我們當中，三一神論的神學家就會說：創世紀1:1就是創造宇宙的「父」上帝，1:2「聖靈」上帝出現了，1:3「聖子」上帝。第1節到第25節，上帝創造都是「說有就有，命令就立」，都不用找別人商量。但到了26節，事情就比較麻煩，神為要創造人，開了一個小小的委員會，大家討論一下：「我們來造人，要造成什麼樣子…」這時候你就不能再用尊敬來解釋了，這裡的複數就隱含了三合一的觀念。因此，我們有兩種解釋為何是用複數(plural)，是用Elohim而不是Elo。
接下來我們講「創造」，起初上帝「創造」天地。這個字是特別的字，聖經中有許多字表示創造，但只有這個字表示「上帝的創造」，上帝的創造與人的創造不一樣，這個字barra在創世紀第1章用來三次。第一次在第1章第1節，第二次在21節，第三次在26-27節。如果仔細看，這幾處的創造與其他的創造不一樣。第一次的創造是從「沒有」的狀態中，把「存在」創造出來。也就是由無到有，無中生有，把天地造出來。第二次的創造是在無生命的狀態中，把生命創造出來。第三次的創造是從「沒有靈性中創造出靈性」，也就是上帝在宇宙當中造人，而人與生物不一樣，因人是有靈的活魂，有靈命。所以說「存在、生命、靈命」，這是神創造的三部曲， 神分三次來創造，用barra來表示。無中生有，第1節，無生命到有生命，第21節，沒有靈命到有靈命，人作為萬物之靈，第26-27節。
回到第1節，起初上帝創造天地，這個天是複數，叫作「諸天」，而地就是地。這個天並非太空梭飛行其中的sky，而是heaven，指自然界以外所有的存在，我們稱「靈界的存在」，換句話說：起初，上帝創造靈界與物界。第四天又創造天，那個天就是sky，人在呼吸的天。因此這世界就有兩個存在，一個是三度空間以上，叫做靈界，另一個是三度空間以下，可以用科學的方法探求的，稱作「物界」，或叫「自然界」及「可見界」。以弗所書6:12「因我們不是是屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」這裡提到「天空屬靈氣」的惡魔，就是存在於創世紀1:1的「天」，當我們對抗的是屬於靈界的惡魔，這就比較麻煩了，因為是我們所認知之外的。
這裡岔出去講一個概念，有人看過鬼嗎？有沒有人被鬼打到？用幾何學的向量來解釋，靈界與物界為什麼會有這現象？如果說一點是零度，一條線就是一度，有前後的方向，如果有兩條線，就決定了一個平面。有X軸與Y軸，這叫二度空間。這我們都能理解，因為人活在三度空間，可以瞭解二度與一度，但碰到四度就沒有辦法。有人把第四度當作時間。X, Y, Z 三軸座標構成三度立體空間，有前後、左右、上下。因為我們可以懂兩度與三度的不同，我二度、三度講大家都懂，但如果講到四度，我講得不清楚，大家也有聽沒有懂。如果有一度的人要做壞事，警察要修理他很容易，前後各畫一個點，兩點就可以關住一個人。但在二度空間中，點兩點是不夠的，人可以從Y軸跨過去，你必須要畫一個框框把他框起來，簡單畫一個圓圈就可以限制住他。但對付三度空間的人就沒法子了，因為他還有「第三度」可以超越，要在三度空間中關住他，你就得蓋屋頂、牆壁，才可以把他關住，對不對？二度的人如何保護自己呢？他畫一個自己的房間，晚上把門窗關起來，夜裡就可高枕無憂了，但如果一個三度空間的人要欺負他就很容易，從上面就可以偷偷地碰他一下，或是拿一個球，從上面落下，打擊到他。所以這個人就納悶了，怎麼我的房間會出現一個圓點？而且這圓由小而大，又從大變小。這圓點其實就是球與平面的交界。對三度空間而言，這並不是什麼神蹟，只是一個球與面的接觸，但對二度空間的人來說，這叫做活見鬼，怎麼會這樣？突然出現一個圓形，被嚇到了，一下子出現，又一下子不見。耶穌復活的時候，也是這個現象。聖經的記載不就是這樣嗎？約翰福音21:19那日晚上，門徒所在的地方，因怕猶太人，門都關了。耶穌來站在當中，對他們說：「願你們平安！」
很多民族的報告記載，碰到鬼都是類似的狀況，就莫名奇妙，一下出現，一下消失。但如果你可以接受「度」的觀念，鬼是四度空間，要欺負我們就輕而易舉。那我們基督徒為什麼不怕鬼呢？因為我們有一位存在N度空間的上帝在保護我們，N無限大。如果鬼來擾亂的時候，上帝就把它捏一下，他就沒辦法。現在大家有了「度」的觀念後，如果認為宇宙只有三度，鬼就不存在。如果大於三度，那靈界是有可能存在，民間信仰的報告鬼的存在是合理的，只是我們被限制在三度空間，認為三度以外不存在，然而，接受三度空間以外卻是開放的觀念。創世紀1:1告訴我們：「起初，上帝創造天和地。」天代表靈界，就告訴我們這宇宙不是封閉的，至少是對靈界開放的。如果靈界是三度以外的語，我們無法阻擋它，門窗關閉了也擋不住它。第二，靈界不是封閉的，在它以外上帝。這宇宙有三種存在，一是創造萬物的「上帝」，二是不受時空限制的「靈界」，三是我們在時間空間下存活的「物界」，即自然界。因此，起初，上帝創造天和地，就告訴我們許多上帝要啟示我們的真理，其中一項為宇宙是開放性的，不是密閉性的。自然界並不是封閉排它的系統，自然界也不是自存永存，因為它是上帝創造才有，它是依存的。我不是自己，是有爸爸媽媽才有我。我的爸爸媽媽是依靠我的祖父母。所以我們每個人的存在都是依存的。宇宙與人都是依存的，靠著上帝而存在。宇宙的開放性與依存性，是本講的第一重點。
第二點是上帝的超然，祂是在宇宙之外，靈界之外的存在。祂對所創造的靈界和宇宙有祂的主權，祂是能力很大的。第三，「起初，上帝創造天地」是一項信心的宣告，因為沒有任何證明，我相信宇宙有來源，這來源是上帝。無論有人說：「我不相信，宇宙沒有上帝，宇宙是自己就有的」或說「起初，上帝創造天地」，這兩種都是信心的宣告。「宇宙有上帝」或「沒有上帝」都是信心的宣告，因為上帝不在證明之下。所以這是一個信心的宣告，我相信有上帝或沒有上帝，人類的能力只有到此，人的能力是有限的。我們談到神蹟在理論上的可能性，所有聖經上所有神蹟都是可能的，你根本不會去懷疑。有人會懷疑處女懷孕，不科學，怎麼可能這樣呢？但如果承認創世紀上帝無中生有的能力，處女懷孕就有可能發生。上帝創造的人有四種，第一種是沒有爸爸沒有媽媽，第二種是有爸爸沒有媽媽，第三種是沒有爸爸有媽媽，第四種是有爸爸也有媽媽。亞當就是第一種人，上帝沒有透過任何男人與女人創造亞當。夏娃是第二種人，上帝用亞當造夏娃，拿了男人的一條肋骨，造了夏娃。第一個女人可以說有父沒母，亞當是她的來源。第三種人是耶穌，童女生子。而你我是第四種人，有父有母。如果接受創世紀上帝造亞當，那童女生子跟本不是問題，因為比起無中生有，困難度小太多了。就像英國科學家創造的桃莉羊，人已經有辦法創造有媽媽沒有爸爸的羊，技術上不成問題，問題是倫理學、生物學上的討論。雖然那隻羊活不久，但讓人知道生命的奧秘，顛覆了人對生命的看法，生命的產生不一定是透過兩性交合，這是科學上的突破，但從信仰上來，創世紀1:1，宣告上帝是所有存在的來源，那麼神蹟的存在就不是太大的問題。
問題1：依存性
所有受造物都是依存性，有某個原因而存在，只有上帝是自存。從因果關係看，受造物是因某個原因而存在，上帝沒有原因。如果你問我說，上帝從哪裡來？這問題本身就有問題。因為問題中的「哪裡」才是上帝，如果祂是從某個地方過來，那就是二帝或三帝。沒有從那裡來的那位，才是上帝，邏輯來看，上帝是所有事物的原因。上帝從哪裡來這問題並沒有意義。我們的上帝是自有永有的。（I am who I am）
問題2：動物有沒有魂？
動物有沒有魂？動物好像並不是沒有感覺，有些動物好像有靈性，那是不是上帝也為動物創造靈性呢？從動物心理學來看，就我的觀感，好像是有。但動物沒有語言，我們很難去approach。語言是很重要的東西，人之所以為靈，因為有語言。三位一體的神，第三位道成肉身的聖子，那道Word of God，就是語言。話可以把我們的靈，轉換成可以溝通的媒材，別人可以瞭解。或許從觀察動物是否有語言，可以推論動物是否有靈性。但動物是否有語言，目前還是有爭執。人的語言卻是很複雜的，有象徵，有會意。如果動物的語言可以理解，或許我們可以發現其內心世界。但截至目前為止，我們發現有困難。但研究動物語言的人或許會大膽說：有，動物也有靈性，但動物的靈性與人的靈性的屬性是否相同？又是另一個問題。但我總相信動物不是石頭，牠有感覺也有靈性。
問題3：創世紀是歷史嗎?
創世紀是歷史嗎? 嚴格來說，創世紀在亞當之前，不可能是歷史，因為歷史是人活動的記錄。創世紀在沒有文字以前，也不可能是歷史。因為歷史是在文字之後的，在文字之前叫作史前史。所以創世紀一定有一部分不能作為歷史。那從哪一部分開始才算歷史，這就有爭議。華人認為我們有五千年歷史，日本人卻不認為。大禹治水對華人而言是歷史，但日本人認為這僅是傳說。爭議在於哪一段是歷史，哪一段是神話。但沒有人會說創世紀一開始就是歷史。這樣的講法扭曲了歷史，歷史學家定義的歷史是人類有文字留存下來的文化。創世紀絕對有一部分不可能用歷史來研究，這部分也正是相信的人與不信的人所爭議的部分。族譜寫亞當的後裔，華人的歷史也寫黃帝的後裔，但日本人就認為並沒有那麼久，而有巢氏、神農氏並不是歷史，僅是傳說，沒有用所謂「歷史的文字」寫成，意思是說，現有的文字不能被歷史學家用來討論研究，但不能說不是歷史就不存在。亞當是不是歷史？記述亞當這段文字敘述並非歷史學所認可的文字，但不能說亞當不存在。
問題4：聖經沒有講的就沒有嗎？
聖經沒有講的就沒有嗎？上帝只有創造人類嗎？有沒有創造外星人？有的人會說沒有，只有人類，人類就變很驕傲，得天獨厚，上帝就只創造了我。聖經上說，我們的地球、宇宙，是上帝所創造的，地球上的人是上帝創造的，聖經沒有說上帝只有創造人，沒有其他的創造。至少我們相信起初上帝創造天地，天是靈界的存在，祂有沒有可能創造其他靈的存在? 有沒有外星人的存在？科學家現今已經把最小的粒子打成夸克(quark)，卻在實驗室發現有「反夸克」的存在，那麼反夸克所組成的宇宙是不是「反宇宙」? 這可能性是有的，即使它存在的時間極短，所以不能講得太武斷。科學家研究宇宙最小的物質單位，當研究到電子的時候，發現了「測不準原理」。因此也沒有人敢講，科學會再有更進一步的發現，科學自己的理論告訴自己，已經走到一個頂端，再走下去就碰不著。不要談靈界，就談物界好了，比光子小的物質就抓不到，即使再發明更好的儀器，也不可能，因為人的眼睛透過光子接受訊息，儀器也靠光子，但碰到比光子小的東西就捉不到了。物理學家已證實這點，所以科學家們逐漸承認科學有其限制(limit)。所以聖經沒有說的，我們不要說一定沒有，常常有神學家說聖經沒有講就沒有，這容易出問題。
這幾天我與一位姐妹談到，過逝的親人，如果沒有聽到耶穌基督的信息，會不會得救？傳統教會的說法是，他們沒有信耶穌，一定下地獄。但一生都沒有機會聽到福音的人，神會不會讓他在某個場合，有機會得救？聖經沒有明講。聖經說：「信耶穌的都得救。」但聖經又好像隱約地說，耶穌在墳墓裡的時候，並沒有在休息，而是很忙，忙著傳道，拯救挪亞時代不信的人。(彼得前書4:18-20 ：因基督也曾一次為罪受苦，就是義的代替不義的，為要引我們到神面前。按著肉體說，他被治死；按著靈性說，他復活了。他藉這靈曾去傳道給那些在監獄裡的靈聽， 就是那從前在挪亞預備方舟、神容忍等待的時候，不信從的人。當時進入方舟，藉著水得救的不多，只有八個人。) 但這節要講神學很危險，因為不容講明白，但至少給我一種盼望。我們所知道神的恩典或許不是我們想像的那麼窄。但也不能說，喔…你們今天不信耶穌，將來都還有機會，沒關係，我不敢講那麼大聲，只是讓得救的可能性保持開放，我說我不知道，我不能說絕對沒有。如果今天沒聽過福音的不信主，上帝說你就下地獄。換作我是上帝，我不會這樣吧。因為他連機會都沒有，上帝會完全不給機會，然後處罸嗎？但有一些人堅持，信耶穌的都得救，所以推論不信耶穌的都滅亡。是A則B，非A則非B。這樣講對嗎？邏輯上是講不通的。天下雨，則打傘，但打傘不一定下雨，可能是出太陽，傘變成了陽傘。
有時候我們會over generalize，聖經講了一件事情，我們就會不斷去延伸、延伸再延伸，然後產生一些結論，讓一些非基督徒感到困擾。可能我們家族比較好命，都是基督徒。少了那麼一些敏感度，所以很自然地就講了。但很少有人一開始信主，全家就跟著都信主了，這沒有嘛！總是會有一代基督徒嘛！如果你很孝順，不會覺得說：是這樣嗎？聖經有些地方不是全部講，我們要很小心去詮釋。
問題5：輪廻
輪廻本身也是種信仰，時間是直線的還是圓的，是兩種時間神話(presumption)，印度人會有這樣的信仰，是因為觀察到宇宙的現象。根據一位哲學家說：You never put your foot in the river the same twice. 意思是即使你再到同一條河，那條河已經不一樣了。因為那是在變的，不可能不變。所以同樣的事情不可能再發生兩次，我們不需要經歷所有的事件就可以得到這個結論。這是用河流的比喻，如孔子所說：「逝者如斯，不捨晝夜。」表示一個不斷流動，不斷改變的狀態，即使再發生，也與先前的事件不一樣。
國語
台語
原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。歌林多後書4:18
我們翻開創世紀第1:1，和合本的聖經說：「起初，上帝創造天地。」然而「太初」這字用在約翰福音第1:1「太初有道，道與神同在，道就是神。」
聖經講到「起初」，即在開始的時候，當談到in the beginning，這beginning一出現，就有時間的觀念出現。時間就不是無限的，而是有一個起頭。介紹大家兩個哲學觀念：永恒(eternity)與時間(temporary)。永恆與時間的關係是什麼? 有一個想法是，把「暫時」(temporary)拉到無限長，這不是永恆(eternal)，那只是「沒完沒了」(everlasting)。舉個例子：在以前那個環境不好，健康條件不好的年代，人平均只能活五十歲，那我就向上帝禱告：上帝，讓我多活一點吧！活七十歲，那就比五十歲多二十年了，但現在有人可以活九十歲，所以上帝再給我二十年吧！於是上帝問那你要多少年歲？嗯…讓我一直活下去好不好，就不要死啊？如果上帝說：「好！我就讓你不死。」你會在心裡偷偷感謝上帝嗎？還是說：「等一下，這樣真的好嗎？」把現在的時間無限拉長，不等於永恆。因為我活到五十歲有五十歲的樣子，活到七十歲有七十歲的樣子，活到九十歲有九十歲的樣子。當活到二百歲的時候，走路也不能走路，吃飯也不能吃，花生米也咬不下，眼睛也看不見。上帝說：「我答應你喔…就讓你永遠活下去…」那怎麼辦? 它還是在時間的框架下，當時間過去的時候，我們的生理會變化，小孩會長大，大人會變老。當時間過去，生理隨著一直變化，這免不了的，因此將我活著的時間無限拉長，並不是祝福，應該是咒詛吧！死亡或許是種解脫，所以當一個人人活到很辛苦的時候，安樂死這議題就會被討論。
在我的觀念裡，永恆不是沒完沒了，不是把「現在的時間」拉長，那沒有意義，永恆是在時間以外，永恆不是時間無限長。我講到這裡，再往下就不容易講清楚，因為人是活在時空以下，當你要談論時空以外的事情，我們就找不到對應觀念。英文有一個字beyond，因此永恆我將它解釋為beyond time，在時間之外。當我們說「在創造世界以前」，「前後」這是在時間裡面的觀念，永恆是在時間以外。在永恆就沒有前後，這裡又涉及到一個問題：耶穌與上帝之間的關係。我們說上帝是天父，耶穌是天父的獨生愛子，既然我們在時間之下想事情，那就會認為，天父應該是比獨生愛子「先有」，你知道這觀念嗎? 先有爸爸，才有孩子嘛！先有爸爸，才有孩子出生嘛！先有的一定「卡大仙」嘛，應該比較大，這是我們將時間以下的父子關係，投射到時間以外。在時間以外就沒有先後關係。所以說：耶穌是上帝的獨生愛子，並沒有辦法看出是先有上帝？還是先有耶穌？因為「先後」是在時間之上才有的觀念，在時間之外，這觀念不成立。
這是一個課題，在永恆裡無法分先後。然而，上帝在永恆裡，祂創造了時間，這時間就有一個方向，一有方向就有前後，那時間走的方向是什麼？是一直向前走，還是走到最後，尾巴咬到頭，頭咬到尾巴？一般的哲學或宗教產生了兩種說法：一種說法時間是圓形，這是印度教與佛教的標準說法，既然是圓形，那你就不要去問說有沒有起頭，有沒有終點，圓就是everlasting，沒完沒了，因為它是圓，沒有起頭，沒有尾巴，它就一直轉下去。為什麼印度人會這麼聰明想出「時間是圓」的概念呢？因為他們發現晚上過去，白天又來，白天過去，晚上又來…這不是一直重覆嗎？那不是一個循環嗎？不然怎麼會有春夏秋冬，春去夏來，秋去冬來，那冬天完了之後呢？春天就來了，不是嗎？月亮有陰晴圓缺，不也是28天繞就一圈嗎？從月兒彎彎，到滿月，而後又彎掉了滿月，不都證明時間是圓嗎？這是周期的想法。
前幾天，最近這一個禮拜我去探訪一個會友，他喜歡買一些奇奇怪怪的書。他以前的牧師是沈介山(暫譯，待查），他拿給我看沈牧師寫的一本書，很大一本。書名是《當今基督教歷史》，後面有很多參考資料，我覺得這好像是他的博士論文，沈牧師說：歷史就是研究時間，對不對？那麼歷史能不能重覆？歷史是人類經驗的累積，大家要珍惜，因為它不會再來，再來了也不再是原來那一次的機會。如果你的老婆比較囉唆，你應該感謝上帝，她下一次對你囉唆，跟上一次對你的囉唆一定是不一樣喔，不可能她跟你有兩次一樣的囉唆。有時候我們不知道真理，會覺得這些都是老套，那就失去時間的uniquity，獨一無二，那個特有的東西。那麼時間是一直過去的，它有方向的。它有沒有終點？有沒有始點？它是無限延伸的線呢？還是線段？還是射線？這又是另一個問題。如果是圓的就不用討論，圓的模式(pattern)是春夏秋冬，它可以繞圈子，但是明年的春天與今年的春天已經不一樣，勉強說時間是螺旋。螺絲轉了一圈回到原來的地方，但是已經深一點，或退一點，總之它一定不是站在原點，它轉一圈就進一點，再進一點。所以螺絲有兩個動作，一個是循環，另一個是直線，它會一直往前走。
談到往前走的時間，根據聖經的說法，時間有起點也有終點，所以時間是線段。或許有科學家會認為時間是無限長的，不知道何時會結束。不過最近的研究，也比較支持「一個起點，一個終點」這樣的說法，從宗教的觀點，創世紀1:1「起初，上帝創造天地。」In the beginning這是時間的開始，有一個beginning，如果由天文學家來看，他們發現目前星星之間的關係，隨著每一年一年過去，星球之間的距離是愈來愈遠，而且回不來。所以我們可以回推，時間愈往前，星球之間的距離愈近，推導到最一開始，距離就不存在，到一個程度，質量(mass)也就不存在，只有能量(energy)，這是愛因斯坦推導的公式E=MC2。所有的質量，最後會轉換成能量。基督教說，我們的上帝，是全能的上帝。祂可以在「沒有」的當中，提取一部分能量(energy)，轉換成質量(mass)。這個質量就是我們所看得到、摸得到的，由科學家認定由原子、分子所構成的宇宙萬物。
因此，從這天文學觀點看，我們的宇宙是有起點的，那麼終點又該怎麼說呢？啟示錄講，天地要過去，上帝要造一個新天新地(啟示錄21:1)。這似乎在說有一終點。化學家發現，整個宇宙的系統，都是趨向最低能量，最大亂度，這是第三熱力學定律，宇宙有一天物質會不見，能量也會不見，而後秩序不見。對照創世紀，上帝由亂中將秩序整理出來，而最後秩序又會亂掉。某種程度看，化學家支持啟示錄說：「宇宙會有一個終點。」那個終點叫「能死」，就是所有的能量都不見了，所以東西都不見了，也就結束了，不需要原子彈爆炸。這是科學家單純在實驗室觀察系統得到的結果，每個系統都是能量愈來愈低。拿水力發電的例子來看，水落到低處轉換成電能，而電能再將水拉高，但每一次轉換的時候就失去一些能量，無法百分之百轉換，就算你回收99.5%，那已是很好了，可是你還是失去0.5%，慢慢到最後能量就不見了。能量轉換只有往下走，沒有辦法往上，也沒有辦法保持不動，也就是會失去變成亂度 (Entropy)，能量會轉換亂度。
歸納化學家與天文學家的觀察，創世紀給我們時間的觀念，這宇宙是一個線段，有起點，有終點。起點是阿拉法，終點是俄梅戛，有一點是開始(beginning)，也就是創世紀的起初(in the beginning)，另一點是結束(end)。啟示錄21:6 他又對我說：「都成了！我是阿拉法(alpha)，我是俄梅戛(omega)；我是初，我是終。」alpha是希臘文的第一個字母(the first alphabet)，omega是希臘文的最後一個字母。耶穌在說：「我是時間的起初，我是時間的結尾。」我們存在的宇宙，有開始，有結束，創世紀1:1講的是開始。「起初」的希伯來文叫??，表示一段時間的起點，是一段時間，一個period, section，不是無限長，而是有始有終。創世紀第1:1，in the beginning隱含了一個起點，表示一個階段的起點。而時間與永恒的關係，約翰福音1:1說：「太初有道，道與上帝同在，道就是上帝」太初就是在時間之前，比起初更早的，在時間之前的，道就是在講耶穌基督，祂與上帝同在，後來道成了肉身，使我們可以接近。
基督教時間的觀念是線性的，是linear，而且有方向性，就是有vector，從創世紀走到啟示錄，有一定的方向。創世紀第二個字，起初，上帝…，中文翻成上帝，和合本有兩種翻譯，「上帝」與「神」，有「神版」與「上帝版」。華人對神或上帝，各有偏好。創世紀2:4寫「耶和華神」，而創世紀1:1寫「神」，新譯本的創世紀2:4翻成「主上帝」，和合本則是有將原來的意思直接翻出來。愈老的版本愈傾向「字譯」，就是有把原來的字翻出來，而新的版本則是「意譯」，把耶和華翻成「主」，其實這是兩個字。希伯來人很尊敬上帝，他不敢叫上帝的名字，因為叫錯了會被雷公打死。十誡：不可妄稱上帝的名字。他怕小孩子講話不清楚，於是就把母音拿掉，成了YHWH，G-D，於是講到這個字聲音就自動出不來，但是大家都知道你講的是上帝，YHWH直接翻成「雅威」。第一章叫Elohim，Elohim講的 神是「至高無上的上帝」，很偉大，很聖潔，我們看到祂會發抖，會怕與祂見面，因為祂太偉大了！但YHWH表達的是至親，可以靠近，可以和祂玩的上帝。第二章講的上帝是在水溝邊，拿著泥沙，用手捏一個亞當，還跟亞當聊天，與亞當散步。但是在第一章，上帝是「真人不露面」，沒說祂有手有腳，祂就出一張嘴，創世紀一直重覆，上帝說…有什麼就有什麼。上帝太厲害了， 祂不用動手動腳，只要出聲音就夠了，因此YHWH表達上帝是很偉大的上帝。完全是不一樣的角度。如果我們接受第一章與第二章對上帝的觀念，就會比較平衡，中文叫「敬畏」，否則的話，就會是不夠尊敬或不夠畏懼。有人是很怕上帝，上帝很嚴格，最好是走遠一點，才不會被處罰，這就是畏，不敢亂來，但也不敢親近上帝。第二章是說上帝是可以靠近的，強調上帝的慈悲、赦免，但有時候就有點隨便，反正我做什麼 祂都會原諒。所以Elohim與Yahwah的觀念應當保持適當的平衡，如果偏離了，就變成了害怕或是隨便。有時候，我會覺得舊約的基督徒，神的子民，是比較害怕的，而新約的基督徒，因為談到耶穌的赦免與愛，與神的關係上偏向有一點隨便，少了害怕。
Elohim有一個問題，Elohim是複數，El是神，him是複數，談到上帝不是獨一的神嗎？In the beginning, El….就好了，為什麼會有複數？神學家就要解釋了：一種說法是猶太人的解釋，這說法是him是用複數表示尊敬，如同華人用空格表示尊敬，我們以前念書的時候，碰到蔣公，前面一定空一格，這不是印刷廠弄錯，而是故意的，是為了表示尊敬。而在希伯來的文化中，偉大到單數無法表示，於是用複數來表示。這是猶太教的解釋，也就沒有去面對單複數的問題，但基督教的解釋就不同了，神是獨一的，卻有三位，也就是三合一，一而三的概念，一開始就是三位一體。創世紀第1章1-3節，第1節，起初，上帝創造天地，第2節，地是空虛混沌，淵面黑暗，神的靈運行在水面上。這裡出現了「神的靈」。第3節，神說：要有光，就有光。這叫做神的話，神說，出聲音，話就是道，約翰福音1:1：「太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。」In the beginning was Word, and the Word was with God, and the Word was God. 道正是話，話是很特別的，神的話，道成了肉身。就是主耶穌，道成肉身，在我們當中，三一神論的神學家就會說：創世紀1:1就是創造宇宙的「父」上帝，1:2「聖靈」上帝出現了，1:3「聖子」上帝。第1節到第25節，上帝創造都是「說有就有，命令就立」，都不用找別人商量。但到了26節，事情就比較麻煩，神為要創造人，開了一個小小的委員會，大家討論一下：「我們來造人，要造成什麼樣子…」這時候你就不能再用尊敬來解釋了，這裡的複數就隱含了三合一的觀念。因此，我們有兩種解釋為何是用複數(plural)，是用Elohim而不是Elo。
接下來我們講「創造」，起初上帝「創造」天地。這個字是特別的字，聖經中有許多字表示創造，但只有這個字表示「上帝的創造」，上帝的創造與人的創造不一樣，這個字barra在創世紀第1章用來三次。第一次在第1章第1節，第二次在21節，第三次在26-27節。如果仔細看，這幾處的創造與其他的創造不一樣。第一次的創造是從「沒有」的狀態中，把「存在」創造出來。也就是由無到有，無中生有，把天地造出來。第二次的創造是在無生命的狀態中，把生命創造出來。第三次的創造是從「沒有靈性中創造出靈性」，也就是上帝在宇宙當中造人，而人與生物不一樣，因人是有靈的活魂，有靈命。所以說「存在、生命、靈命」，這是神創造的三部曲， 神分三次來創造，用barra來表示。無中生有，第1節，無生命到有生命，第21節，沒有靈命到有靈命，人作為萬物之靈，第26-27節。
回到第1節，起初上帝創造天地，這個天是複數，叫作「諸天」，而地就是地。這個天並非太空梭飛行其中的sky，而是heaven，指自然界以外所有的存在，我們稱「靈界的存在」，換句話說：起初，上帝創造靈界與物界。第四天又創造天，那個天就是sky，人在呼吸的天。因此這世界就有兩個存在，一個是三度空間以上，叫做靈界，另一個是三度空間以下，可以用科學的方法探求的，稱作「物界」，或叫「自然界」及「可見界」。以弗所書6:12「因我們不是是屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」這裡提到「天空屬靈氣」的惡魔，就是存在於創世紀1:1的「天」，當我們對抗的是屬於靈界的惡魔，這就比較麻煩了，因為是我們所認知之外的。
這裡岔出去講一個概念，有人看過鬼嗎？有沒有人被鬼打到？用幾何學的向量來解釋，靈界與物界為什麼會有這現象？如果說一點是零度，一條線就是一度，有前後的方向，如果有兩條線，就決定了一個平面。有X軸與Y軸，這叫二度空間。這我們都能理解，因為人活在三度空間，可以瞭解二度與一度，但碰到四度就沒有辦法。有人把第四度當作時間。X, Y, Z 三軸座標構成三度立體空間，有前後、左右、上下。因為我們可以懂兩度與三度的不同，我二度、三度講大家都懂，但如果講到四度，我講得不清楚，大家也有聽沒有懂。如果有一度的人要做壞事，警察要修理他很容易，前後各畫一個點，兩點就可以關住一個人。但在二度空間中，點兩點是不夠的，人可以從Y軸跨過去，你必須要畫一個框框把他框起來，簡單畫一個圓圈就可以限制住他。但對付三度空間的人就沒法子了，因為他還有「第三度」可以超越，要在三度空間中關住他，你就得蓋屋頂、牆壁，才可以把他關住，對不對？二度的人如何保護自己呢？他畫一個自己的房間，晚上把門窗關起來，夜裡就可高枕無憂了，但如果一個三度空間的人要欺負他就很容易，從上面就可以偷偷地碰他一下，或是拿一個球，從上面落下，打擊到他。所以這個人就納悶了，怎麼我的房間會出現一個圓點？而且這圓由小而大，又從大變小。這圓點其實就是球與平面的交界。對三度空間而言，這並不是什麼神蹟，只是一個球與面的接觸，但對二度空間的人來說，這叫做活見鬼，怎麼會這樣？突然出現一個圓形，被嚇到了，一下子出現，又一下子不見。耶穌復活的時候，也是這個現象。聖經的記載不就是這樣嗎？約翰福音21:19那日晚上，門徒所在的地方，因怕猶太人，門都關了。耶穌來站在當中，對他們說：「願你們平安！」
很多民族的報告記載，碰到鬼都是類似的狀況，就莫名奇妙，一下出現，一下消失。但如果你可以接受「度」的觀念，鬼是四度空間，要欺負我們就輕而易舉。那我們基督徒為什麼不怕鬼呢？因為我們有一位存在N度空間的上帝在保護我們，N無限大。如果鬼來擾亂的時候，上帝就把它捏一下，他就沒辦法。現在大家有了「度」的觀念後，如果認為宇宙只有三度，鬼就不存在。如果大於三度，那靈界是有可能存在，民間信仰的報告鬼的存在是合理的，只是我們被限制在三度空間，認為三度以外不存在，然而，接受三度空間以外卻是開放的觀念。創世紀1:1告訴我們：「起初，上帝創造天和地。」天代表靈界，就告訴我們這宇宙不是封閉的，至少是對靈界開放的。如果靈界是三度以外的語，我們無法阻擋它，門窗關閉了也擋不住它。第二，靈界不是封閉的，在它以外上帝。這宇宙有三種存在，一是創造萬物的「上帝」，二是不受時空限制的「靈界」，三是我們在時間空間下存活的「物界」，即自然界。因此，起初，上帝創造天和地，就告訴我們許多上帝要啟示我們的真理，其中一項為宇宙是開放性的，不是密閉性的。自然界並不是封閉排它的系統，自然界也不是自存永存，因為它是上帝創造才有，它是依存的。我不是自己，是有爸爸媽媽才有我。我的爸爸媽媽是依靠我的祖父母。所以我們每個人的存在都是依存的。宇宙與人都是依存的，靠著上帝而存在。宇宙的開放性與依存性，是本講的第一重點。
第二點是上帝的超然，祂是在宇宙之外，靈界之外的存在。祂對所創造的靈界和宇宙有祂的主權，祂是能力很大的。第三，「起初，上帝創造天地」是一項信心的宣告，因為沒有任何證明，我相信宇宙有來源，這來源是上帝。無論有人說：「我不相信，宇宙沒有上帝，宇宙是自己就有的」或說「起初，上帝創造天地」，這兩種都是信心的宣告。「宇宙有上帝」或「沒有上帝」都是信心的宣告，因為上帝不在證明之下。所以這是一個信心的宣告，我相信有上帝或沒有上帝，人類的能力只有到此，人的能力是有限的。我們談到神蹟在理論上的可能性，所有聖經上所有神蹟都是可能的，你根本不會去懷疑。有人會懷疑處女懷孕，不科學，怎麼可能這樣呢？但如果承認創世紀上帝無中生有的能力，處女懷孕就有可能發生。上帝創造的人有四種，第一種是沒有爸爸沒有媽媽，第二種是有爸爸沒有媽媽，第三種是沒有爸爸有媽媽，第四種是有爸爸也有媽媽。亞當就是第一種人，上帝沒有透過任何男人與女人創造亞當。夏娃是第二種人，上帝用亞當造夏娃，拿了男人的一條肋骨，造了夏娃。第一個女人可以說有父沒母，亞當是她的來源。第三種人是耶穌，童女生子。而你我是第四種人，有父有母。如果接受創世紀上帝造亞當，那童女生子跟本不是問題，因為比起無中生有，困難度小太多了。就像英國科學家創造的桃莉羊，人已經有辦法創造有媽媽沒有爸爸的羊，技術上不成問題，問題是倫理學、生物學上的討論。雖然那隻羊活不久，但讓人知道生命的奧秘，顛覆了人對生命的看法，生命的產生不一定是透過兩性交合，這是科學上的突破，但從信仰上來，創世紀1:1，宣告上帝是所有存在的來源，那麼神蹟的存在就不是太大的問題。
問題1：依存性
所有受造物都是依存性，有某個原因而存在，只有上帝是自存。從因果關係看，受造物是因某個原因而存在，上帝沒有原因。如果你問我說，上帝從哪裡來？這問題本身就有問題。因為問題中的「哪裡」才是上帝，如果祂是從某個地方過來，那就是二帝或三帝。沒有從那裡來的那位，才是上帝，邏輯來看，上帝是所有事物的原因。上帝從哪裡來這問題並沒有意義。我們的上帝是自有永有的。（I am who I am）
問題2：動物有沒有魂？
動物有沒有魂？動物好像並不是沒有感覺，有些動物好像有靈性，那是不是上帝也為動物創造靈性呢？從動物心理學來看，就我的觀感，好像是有。但動物沒有語言，我們很難去approach。語言是很重要的東西，人之所以為靈，因為有語言。三位一體的神，第三位道成肉身的聖子，那道Word of God，就是語言。話可以把我們的靈，轉換成可以溝通的媒材，別人可以瞭解。或許從觀察動物是否有語言，可以推論動物是否有靈性。但動物是否有語言，目前還是有爭執。人的語言卻是很複雜的，有象徵，有會意。如果動物的語言可以理解，或許我們可以發現其內心世界。但截至目前為止，我們發現有困難。但研究動物語言的人或許會大膽說：有，動物也有靈性，但動物的靈性與人的靈性的屬性是否相同？又是另一個問題。但我總相信動物不是石頭，牠有感覺也有靈性。
問題3：創世紀是歷史嗎?
創世紀是歷史嗎? 嚴格來說，創世紀在亞當之前，不可能是歷史，因為歷史是人活動的記錄。創世紀在沒有文字以前，也不可能是歷史。因為歷史是在文字之後的，在文字之前叫作史前史。所以創世紀一定有一部分不能作為歷史。那從哪一部分開始才算歷史，這就有爭議。華人認為我們有五千年歷史，日本人卻不認為。大禹治水對華人而言是歷史，但日本人認為這僅是傳說。爭議在於哪一段是歷史，哪一段是神話。但沒有人會說創世紀一開始就是歷史。這樣的講法扭曲了歷史，歷史學家定義的歷史是人類有文字留存下來的文化。創世紀絕對有一部分不可能用歷史來研究，這部分也正是相信的人與不信的人所爭議的部分。族譜寫亞當的後裔，華人的歷史也寫黃帝的後裔，但日本人就認為並沒有那麼久，而有巢氏、神農氏並不是歷史，僅是傳說，沒有用所謂「歷史的文字」寫成，意思是說，現有的文字不能被歷史學家用來討論研究，但不能說不是歷史就不存在。亞當是不是歷史？記述亞當這段文字敘述並非歷史學所認可的文字，但不能說亞當不存在。
問題4：聖經沒有講的就沒有嗎？
聖經沒有講的就沒有嗎？上帝只有創造人類嗎？有沒有創造外星人？有的人會說沒有，只有人類，人類就變很驕傲，得天獨厚，上帝就只創造了我。聖經上說，我們的地球、宇宙，是上帝所創造的，地球上的人是上帝創造的，聖經沒有說上帝只有創造人，沒有其他的創造。至少我們相信起初上帝創造天地，天是靈界的存在，祂有沒有可能創造其他靈的存在? 有沒有外星人的存在？科學家現今已經把最小的粒子打成夸克(quark)，卻在實驗室發現有「反夸克」的存在，那麼反夸克所組成的宇宙是不是「反宇宙」? 這可能性是有的，即使它存在的時間極短，所以不能講得太武斷。科學家研究宇宙最小的物質單位，當研究到電子的時候，發現了「測不準原理」。因此也沒有人敢講，科學會再有更進一步的發現，科學自己的理論告訴自己，已經走到一個頂端，再走下去就碰不著。不要談靈界，就談物界好了，比光子小的物質就抓不到，即使再發明更好的儀器，也不可能，因為人的眼睛透過光子接受訊息，儀器也靠光子，但碰到比光子小的東西就捉不到了。物理學家已證實這點，所以科學家們逐漸承認科學有其限制(limit)。所以聖經沒有說的，我們不要說一定沒有，常常有神學家說聖經沒有講就沒有，這容易出問題。
這幾天我與一位姐妹談到，過逝的親人，如果沒有聽到耶穌基督的信息，會不會得救？傳統教會的說法是，他們沒有信耶穌，一定下地獄。但一生都沒有機會聽到福音的人，神會不會讓他在某個場合，有機會得救？聖經沒有明講。聖經說：「信耶穌的都得救。」但聖經又好像隱約地說，耶穌在墳墓裡的時候，並沒有在休息，而是很忙，忙著傳道，拯救挪亞時代不信的人。(彼得前書4:18-20 ：因基督也曾一次為罪受苦，就是義的代替不義的，為要引我們到神面前。按著肉體說，他被治死；按著靈性說，他復活了。他藉這靈曾去傳道給那些在監獄裡的靈聽， 就是那從前在挪亞預備方舟、神容忍等待的時候，不信從的人。當時進入方舟，藉著水得救的不多，只有八個人。) 但這節要講神學很危險，因為不容講明白，但至少給我一種盼望。我們所知道神的恩典或許不是我們想像的那麼窄。但也不能說，喔…你們今天不信耶穌，將來都還有機會，沒關係，我不敢講那麼大聲，只是讓得救的可能性保持開放，我說我不知道，我不能說絕對沒有。如果今天沒聽過福音的不信主，上帝說你就下地獄。換作我是上帝，我不會這樣吧。因為他連機會都沒有，上帝會完全不給機會，然後處罸嗎？但有一些人堅持，信耶穌的都得救，所以推論不信耶穌的都滅亡。是A則B，非A則非B。這樣講對嗎？邏輯上是講不通的。天下雨，則打傘，但打傘不一定下雨，可能是出太陽，傘變成了陽傘。
有時候我們會over generalize，聖經講了一件事情，我們就會不斷去延伸、延伸再延伸，然後產生一些結論，讓一些非基督徒感到困擾。可能我們家族比較好命，都是基督徒。少了那麼一些敏感度，所以很自然地就講了。但很少有人一開始信主，全家就跟著都信主了，這沒有嘛！總是會有一代基督徒嘛！如果你很孝順，不會覺得說：是這樣嗎？聖經有些地方不是全部講，我們要很小心去詮釋。
問題5：輪廻
輪廻本身也是種信仰，時間是直線的還是圓的，是兩種時間神話(presumption)，印度人會有這樣的信仰，是因為觀察到宇宙的現象。根據一位哲學家說：You never put your foot in the river the same twice. 意思是即使你再到同一條河，那條河已經不一樣了。因為那是在變的，不可能不變。所以同樣的事情不可能再發生兩次，我們不需要經歷所有的事件就可以得到這個結論。這是用河流的比喻，如孔子所說：「逝者如斯，不捨晝夜。」表示一個不斷流動，不斷改變的狀態，即使再發生，也與先前的事件不一樣。
2005年3月24日 星期四
創世紀(3) 前言三 050324
創世記宇宙創造之特色
國語
和平基督長老教會 創世紀查經
第三講 創世紀引言(三)
主講 ：蔡茂堂 牧師
聲音檔 : Genesis 3T
內容摘要
創造與科學
科學的四個神話
科學的四個知識論
創造與科學
科學的起源來自於「歸納法」，它想要接近真理，但不是真理。所謂「接近」，就表示科學與真理之間還存在著距離。因為科學源於歸納法，是歸納大數法則的結果，但無法包含所有的現象，這是科學的限制。科學也有它最基本的觀念與神話(註 )，我們必須接受，否則無法討論科學。
科學的四個主要神話（基本假設）是：
．宇宙具有秩序（cosmos v.s. chaos）
．宇宙是被造物
．宇宙具有依存性
．人具有理性
1.宇宙具有秩序：
「cosmos」即秩序。我們為何要相信宇宙有秩序？為何要相信某些次序之間有因果關係？不過這兩點卻是科學家必須相信的，雖然還無法完全證明出來,但卻是科學(研究)的「前提」。因此，「宇宙具有秩序」與「次序之間有因果關係」是科學家最基本的「神話」。以後者舉例而言，古印度人絕不相信一頭大象可以站在湖面上而不沉沒，他們認為這是個不真實的。但北歐人就會相信大象能在湖面上站立而不沉沒──因為冬天湖面結冰，可以支撐大象的重量。於是，「大象能站在湖面」的問題對古印度人來說無法以歸納法列入他們的科學認知中，是不真實的「因果關係」，但是對於北歐人來說，是具有「科學的次序因果關係」。
我們從小就被教導鬼是不存在的，因為我們看不見鬼，這理論本身就是個科學中的「神話」，即──所有東西都可證明，不能證明的就不存在。實際上，由歸納法發展出來的科學是無法證明的，只有演繹法（例如數學）所發展出來的科學才能證明。
另一個神話就是：「顯現給我看」；這說明科學是以眼睛能否看見來判定是否存在。子曰：「子不語，怪、力、亂、神。」孔子並不是否定他看不見的事物，而是不談論它們；孔子也說：「不知生，焉知死？」這也是對不明白事物所持的正確態度。
博士學位的訓練是要知道：自身對於學術了解的限度，因此博士論文要先「設限」（limitation），要說明他的方法論、他的研究範圍，強調他的研究限制，若是超出研究範圍的就無法給予意見（no comment）。而現在中學教育所學所看的教科書，作者往往太自大，對科學不甚了解，因而過度自我膨脹，以為科學是萬能的。
與「cosmos」相對的名詞，即「chaos」（混亂）。亦即《創世紀》第 1章第2 節中所指的「混沌」。「chaos」相對於達爾文所提出的理論，就是「chance」（機率）。科學裡有一個名詞叫「random」（隨機），在電腦領域裡也有一個函數，稱作「random number」（隨機數），它每一次產生的數字是沒有規則的。有些研究必須使用「random number」，以避免立場偏差。例如：要研究高三畢業生的心理發展，不能只在台大門口發問卷，因為台大學生雖都是高三畢業生，但高三畢業生不都是台大學生，這份問卷就不夠隨機（random），因為這樣的挑選對象不夠客觀，就會造成偏差。
達爾文相信生物的進化是「random」，也就是隨機，是沒有秩序的。達爾文也相信生物的演變會愈來愈高等與優秀，故稱之為「進化」。他還相信「天擇」，就是有一股力量使生物的演變愈來愈適應環境，也只有這樣的生物才能存活下來。由此可歸納他的邏輯是：比較優秀的物種會存活下來，而能存活下來的物種就比較優秀（若P則Q，若Q則P），他是想以此想證明自己的前提是正確的，卻犯了邏輯推理上的錯誤。許多神學院教授也犯了這個錯誤。
所有的學問都有一個「前提」，這個前提是「絕對」的，不需要理由，我們的信仰也是如此。對前提的認定，就是「信心」，也就是必須相信這個「前提」是正確的。無論前提是來自於科學或是《聖經》，我們都避免不了要先相信它；而「相信」的源頭，就是「神話」的定義。
在達爾文提出的理論中，第一個神話（理念）就是：他相信萬物都有「規則」(pattern)，他可以根據這個規則來「分類」（categorize），分類使事情容易尋找、處理。但是分類也有例外的情形，例如：我們將物體分為生物與無生物，但是「病毒」（virus）卻是介於生物與非生物之間的物體；病毒是一個簡單的DNA結構，它無法像生物一樣繁殖，但當它進到生物體內，又能利用生物的細胞來複製自己的DNA，因此病毒是很難殺死的。病毒是分類學上的異數，是不易分類的。
人也一樣，人有男有女，但也有介於男女之間的人。醫學發現，當人受孕時，身上會有兩套生理系統 ── 男人與女人的生理系統。在正常情況下，染色體會決定性別，一旦決定後，一套繼續發展，另一套就會萎縮。但也有突變的情形，就是兩套生理系統同時發展，所以可以找到這樣的案例是：人的外部具有的男性生殖器，腹部內有子宮。不過，傳統上大部分的人在「分類」時，相信人只分為男人、女人。而且認為男女生都會喜歡異性，若有喜歡同性的人，教會就稱之為「罪人」。這背後所隱藏的問題，就是科學分類的問題。
2.宇宙是被造物：
宇宙是「實存」（being），而不是「幻象」（illusion）。海市蜃樓就是一種幻象。科學家有一個基本的信念，就是──這個宇宙是實存的，不是人類想像出來的。這種觀念與印度教與佛教的看法背道而馳，印度教認為宇宙是一個「大梵」(註 )顯現出來的非真實性世界；佛教則認為，整個宇宙是「一真法界」，也是眾生心所顯現的一種夢幻不實之「境界」。
科學家也有個信念，就是：「宇宙不是上帝」，這信念與許多宗教的信念不同。例如：巴比倫人把宇宙當作神來敬拜（泛神論），這就不是科學家的態度。若有泛神思想，自然界物體被當作神明，人就不敢去研究。為要研究，科學家必須把宇宙物化。
佛教認為眾生皆為「佛」，又以為任一生物──即使是螞蟻──都是依妄想息氣不同產生的業力而轉世，所以很怕傷害生靈而誤殺前世父母。不過因為科學家不相信佛教的說法，才能分析研究萬物。
因此，科學家認為宇宙事實存的被造物，是實體的，但又不是「神」，如此才能研究它。
3.宇宙具有依存性（contingency）：
這是指「非邏輯的必然性」。所謂「邏輯的必然性」（logical necessity）是指邏輯推論必然會發生。科學家認為宇宙萬物的發展沒有一定得發生的道理，例如我蔡牧師今天站在這裡，不是一定會發生的，若不是五十六年前我的父母有親密的性生活，就沒有今天的我。因此，今天的我並不是必然會發生的事。不僅如此，我小時候還發生過重大的意外，若不是有人來救我，今天也不會有我。有非常多的偶然湊合在一起，才會有今天的我，這就是宇宙的依存性，我必須依賴很多外部的事物，才得以存在。基督徒稱這是「上帝的恩典」；不信上帝的人則稱之為「巧合」。
(其實婚姻也是如此，一位丈夫會娶一個妻子，也不是必然會發生的，若不是上帝的恩典給兩人一連串的機會，兩人也不會結為夫妻。我們倚靠這麼多的依存性才能有今日的我們，因此應當心存感恩。)
科學家相信「巧合」與我們「感謝的相信」，兩者一樣都是信心的表現，也都無法證明，只能描述。
所有的被造物都是依存的，只有上帝不是依存，是自然存在的。祂是「自有永有」（I am who I am.）的。科學家因為相信宇宙的依存性，就相信其間的因果關係，也盡力找出萬物的因果關係。而且，科學家也相信萬物必須在時間、空間上彼此相近，才能有因果關係。
再來探討「因果關係」。科學家使用四個定義：independent、 contributor、correlation與causer。例如：一個男士與一個女士在同一公車站牌等公車，他們互不相識，是彼此獨立的個體，我們可稱為「independence」（獨立事件）；但若這男士是要搭公車去榮總探望朋友，女士要去榮總探望父親，兩人就比較有機會在同一處等公車，這叫「correlation」(相互關聯)。也就是：A與C雖然彼此沒有關係，但A與B有關係，B與C有關係，則A與C則有「correlation」。再來，這位男士若是被這女士吸引，本來可以選擇任一時間搭公車，卻總是挑選女士出現的時間搭公車，這是「contributor」(促成因素)，這位女士的美貌，成為男士搭定班次公車的部分理由。最後，男士決定追求女士，每天又搭同一班車，這時女士就成了男士搭固定班車的「causer」（肇因）。
所有的科學就是要把independence、contributor、correlation與causer這四種關係弄正確。許多研究所犯的錯誤，來自於把correlator（關係者）當作causer（肇原）。我們都要清楚知道，同時出現的事物，未必就有因果的關係，可能只是背後有某種共同的原因（如例子中的榮總）所造成的兩個不同的結果（男士、女士搭公車），這兩個結果的形成是因為有共同的肇因，但是相互之間並沒有因果關係。同樣，在解釋聖經時也要避免這種錯誤。
4.人類有理性：
先談一個觀念；亞馬遜森林（Amozon）裡沒有人，有一天一棵大樹被雷擊中倒下，請問樹木倒下來的真實性如何？沒有記錄下來的事物，對人而言，跟沒有發生過的事物是一樣的。這是科學家的最後一個神話，即──人類具備觀察能力，也有知識，可以記錄與了解宇宙發生的事，也因此宇宙對我們才有意義。
上帝在創造天地的第六天創造人類，又命令人類管理大地。當上帝給人類這種管理能力，「主體」才存在。「宇宙是否存在」這問題，包含「宇宙可被觀察」的觀念，也就是「客體觀念」，以及「人的認知」，即「主體觀念」。科學家研究萬物，是將它們當作「客體」來研究。而人類同時兼俱客體與主體的特質──因為人是萬物之一，是可以被觀察的客體，又有「靈」可以與上帝溝通，與天使、魔鬼一樣，所以也是主體──在宇宙中，得有「物界」（客體）和「靈界」（主體），這樣科學的觀察才有意義。又，因為有了「主體」，才有「理性」的存在。所謂的「理性化」就是──沒有客體，只有主體。
U4無”理性化”此名詞
笛卡兒的名言：「我思故我在。」人類相信自己有理性，可以思考，因此可以把宇宙分類、研究。也因有著這樣的理性，才能接受科學家的研究成果。
另一個科學的基礎，即「眼見為憑」。科學之方法論中的「歸納法」即是透過眼睛的觀察而來。不過又由於人會幻想、會扭曲事實，因此歸納法仍有許多限制，「情人眼裡出西施」即是愛情使人的觀察有了扭曲的證明。雖然如此，但仍可以透過歸納法來研究萬物。
科學的四個知識論：
．樸素實在論 Naïve Realism （教條論，r = R）
．絕對唯心主義 Absolute Idealism （唯心論，r：R）
．批判現實主義 Critical Realism （科學論，r ～ R）
．不可知論 Agnosticism （懷疑論，r ？ R）
r：主體的認真
R：客體的實存（Reality）
1. 樸素實在論：（教條論，r = R）
這理論是說：外面的世界是存在的，不過人內心所認知的世界不等於外面的實存世界。主張「眼見為憑」的學者所持的態度就是「樸素實在論論」。許多科學家就是此理論的信仰者。當我們看《聖經》時，若採用這個論點，認為外面的R與自己的r是相等的，就容易與不同意見（r’）的人起辯論，認為別人有問題。例如：素描雕像本體（R），與從側面畫出的雕像（r）和從正面畫的雕像（r’）所呈現的都不一樣，但（r）不能因此批評（r’）是不正確的。
在神學界也有相同的問題，愈保守愈傳統的神學家，愈相信自己的神學觀（r）就是真理（R）。這類把自己的看法絕對話的觀念，就是天真實存論，是教條主義者。許多父母對孩子的服裝外表有著先入為主的絕對意見，這也屬於教條主義。
2. 絕對唯心主義：（唯心論，r：R）
這理論是說：外面世界根本不存在，你看什麼，它就是什麼。所謂「萬物存乎一心」，佛教的思想就是屬於這一類哲學，也叫「唯心論」。每個人看法雖然不同，但唯心論學派會認為各種看法都沒有錯，不須辯論。
3. 批判現實主義：（科學論，r ～ R）
此理論又稱「科學論」，意思是人的認知只能接近實際的真理，但仍容許誤差（r相似R）。科學家相信只有一個真理，人人可以比較哪一種理論比較接近真理。我們在信仰裡也可以採取這種態度，我們都相信上帝，但是人人對上帝的認知有限，也不盡相同。我們應該接受別人不同的認知。「我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清，到那時，就要面對面了。我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。」（林前13：12）。我們接受自己的認知有限，也期盼主在將來對我們清楚的解釋。
4.不可知論：（懷疑論，r ？ R）
這個理論是由中東的哲學家所提出來的，他質疑：「人怎麼知道自己是個人？」他給自己的答案是：「人根本不知道自己知不知道。」
哲學可分為以下三類，一是「本體論」，王陽明就是「本體論」的哲學家；二是「認知哲學」，探討人如何知道自己；三是「倫理學」，討論認知以後又如何去實踐。
今天所要探討的，是認知哲學部分。宇宙如何形成？人類何去何從？哲學不知論的學者對此一概說不知道。但這又有一個問題──你如何知道你「不知道」？因此「不知論」的理論被自己推翻，已經不存在了。
國語
和平基督長老教會 創世紀查經
第三講 創世紀引言(三)
主講 ：蔡茂堂 牧師
聲音檔 : Genesis 3T
內容摘要
創造與科學
科學的四個神話
科學的四個知識論
創造與科學
科學的起源來自於「歸納法」，它想要接近真理，但不是真理。所謂「接近」，就表示科學與真理之間還存在著距離。因為科學源於歸納法，是歸納大數法則的結果，但無法包含所有的現象，這是科學的限制。科學也有它最基本的觀念與神話(註 )，我們必須接受，否則無法討論科學。
科學的四個主要神話（基本假設）是：
．宇宙具有秩序（cosmos v.s. chaos）
．宇宙是被造物
．宇宙具有依存性
．人具有理性
1.宇宙具有秩序：
「cosmos」即秩序。我們為何要相信宇宙有秩序？為何要相信某些次序之間有因果關係？不過這兩點卻是科學家必須相信的，雖然還無法完全證明出來,但卻是科學(研究)的「前提」。因此，「宇宙具有秩序」與「次序之間有因果關係」是科學家最基本的「神話」。以後者舉例而言，古印度人絕不相信一頭大象可以站在湖面上而不沉沒，他們認為這是個不真實的。但北歐人就會相信大象能在湖面上站立而不沉沒──因為冬天湖面結冰，可以支撐大象的重量。於是，「大象能站在湖面」的問題對古印度人來說無法以歸納法列入他們的科學認知中，是不真實的「因果關係」，但是對於北歐人來說，是具有「科學的次序因果關係」。
我們從小就被教導鬼是不存在的，因為我們看不見鬼，這理論本身就是個科學中的「神話」，即──所有東西都可證明，不能證明的就不存在。實際上，由歸納法發展出來的科學是無法證明的，只有演繹法（例如數學）所發展出來的科學才能證明。
另一個神話就是：「顯現給我看」；這說明科學是以眼睛能否看見來判定是否存在。子曰：「子不語，怪、力、亂、神。」孔子並不是否定他看不見的事物，而是不談論它們；孔子也說：「不知生，焉知死？」這也是對不明白事物所持的正確態度。
博士學位的訓練是要知道：自身對於學術了解的限度，因此博士論文要先「設限」（limitation），要說明他的方法論、他的研究範圍，強調他的研究限制，若是超出研究範圍的就無法給予意見（no comment）。而現在中學教育所學所看的教科書，作者往往太自大，對科學不甚了解，因而過度自我膨脹，以為科學是萬能的。
與「cosmos」相對的名詞，即「chaos」（混亂）。亦即《創世紀》第 1章第2 節中所指的「混沌」。「chaos」相對於達爾文所提出的理論，就是「chance」（機率）。科學裡有一個名詞叫「random」（隨機），在電腦領域裡也有一個函數，稱作「random number」（隨機數），它每一次產生的數字是沒有規則的。有些研究必須使用「random number」，以避免立場偏差。例如：要研究高三畢業生的心理發展，不能只在台大門口發問卷，因為台大學生雖都是高三畢業生，但高三畢業生不都是台大學生，這份問卷就不夠隨機（random），因為這樣的挑選對象不夠客觀，就會造成偏差。
達爾文相信生物的進化是「random」，也就是隨機，是沒有秩序的。達爾文也相信生物的演變會愈來愈高等與優秀，故稱之為「進化」。他還相信「天擇」，就是有一股力量使生物的演變愈來愈適應環境，也只有這樣的生物才能存活下來。由此可歸納他的邏輯是：比較優秀的物種會存活下來，而能存活下來的物種就比較優秀（若P則Q，若Q則P），他是想以此想證明自己的前提是正確的，卻犯了邏輯推理上的錯誤。許多神學院教授也犯了這個錯誤。
所有的學問都有一個「前提」，這個前提是「絕對」的，不需要理由，我們的信仰也是如此。對前提的認定，就是「信心」，也就是必須相信這個「前提」是正確的。無論前提是來自於科學或是《聖經》，我們都避免不了要先相信它；而「相信」的源頭，就是「神話」的定義。
在達爾文提出的理論中，第一個神話（理念）就是：他相信萬物都有「規則」(pattern)，他可以根據這個規則來「分類」（categorize），分類使事情容易尋找、處理。但是分類也有例外的情形，例如：我們將物體分為生物與無生物，但是「病毒」（virus）卻是介於生物與非生物之間的物體；病毒是一個簡單的DNA結構，它無法像生物一樣繁殖，但當它進到生物體內，又能利用生物的細胞來複製自己的DNA，因此病毒是很難殺死的。病毒是分類學上的異數，是不易分類的。
人也一樣，人有男有女，但也有介於男女之間的人。醫學發現，當人受孕時，身上會有兩套生理系統 ── 男人與女人的生理系統。在正常情況下，染色體會決定性別，一旦決定後，一套繼續發展，另一套就會萎縮。但也有突變的情形，就是兩套生理系統同時發展，所以可以找到這樣的案例是：人的外部具有的男性生殖器，腹部內有子宮。不過，傳統上大部分的人在「分類」時，相信人只分為男人、女人。而且認為男女生都會喜歡異性，若有喜歡同性的人，教會就稱之為「罪人」。這背後所隱藏的問題，就是科學分類的問題。
2.宇宙是被造物：
宇宙是「實存」（being），而不是「幻象」（illusion）。海市蜃樓就是一種幻象。科學家有一個基本的信念，就是──這個宇宙是實存的，不是人類想像出來的。這種觀念與印度教與佛教的看法背道而馳，印度教認為宇宙是一個「大梵」(註 )顯現出來的非真實性世界；佛教則認為，整個宇宙是「一真法界」，也是眾生心所顯現的一種夢幻不實之「境界」。
科學家也有個信念，就是：「宇宙不是上帝」，這信念與許多宗教的信念不同。例如：巴比倫人把宇宙當作神來敬拜（泛神論），這就不是科學家的態度。若有泛神思想，自然界物體被當作神明，人就不敢去研究。為要研究，科學家必須把宇宙物化。
佛教認為眾生皆為「佛」，又以為任一生物──即使是螞蟻──都是依妄想息氣不同產生的業力而轉世，所以很怕傷害生靈而誤殺前世父母。不過因為科學家不相信佛教的說法，才能分析研究萬物。
因此，科學家認為宇宙事實存的被造物，是實體的，但又不是「神」，如此才能研究它。
3.宇宙具有依存性（contingency）：
這是指「非邏輯的必然性」。所謂「邏輯的必然性」（logical necessity）是指邏輯推論必然會發生。科學家認為宇宙萬物的發展沒有一定得發生的道理，例如我蔡牧師今天站在這裡，不是一定會發生的，若不是五十六年前我的父母有親密的性生活，就沒有今天的我。因此，今天的我並不是必然會發生的事。不僅如此，我小時候還發生過重大的意外，若不是有人來救我，今天也不會有我。有非常多的偶然湊合在一起，才會有今天的我，這就是宇宙的依存性，我必須依賴很多外部的事物，才得以存在。基督徒稱這是「上帝的恩典」；不信上帝的人則稱之為「巧合」。
(其實婚姻也是如此，一位丈夫會娶一個妻子，也不是必然會發生的，若不是上帝的恩典給兩人一連串的機會，兩人也不會結為夫妻。我們倚靠這麼多的依存性才能有今日的我們，因此應當心存感恩。)
科學家相信「巧合」與我們「感謝的相信」，兩者一樣都是信心的表現，也都無法證明，只能描述。
所有的被造物都是依存的，只有上帝不是依存，是自然存在的。祂是「自有永有」（I am who I am.）的。科學家因為相信宇宙的依存性，就相信其間的因果關係，也盡力找出萬物的因果關係。而且，科學家也相信萬物必須在時間、空間上彼此相近，才能有因果關係。
再來探討「因果關係」。科學家使用四個定義：independent、 contributor、correlation與causer。例如：一個男士與一個女士在同一公車站牌等公車，他們互不相識，是彼此獨立的個體，我們可稱為「independence」（獨立事件）；但若這男士是要搭公車去榮總探望朋友，女士要去榮總探望父親，兩人就比較有機會在同一處等公車，這叫「correlation」(相互關聯)。也就是：A與C雖然彼此沒有關係，但A與B有關係，B與C有關係，則A與C則有「correlation」。再來，這位男士若是被這女士吸引，本來可以選擇任一時間搭公車，卻總是挑選女士出現的時間搭公車，這是「contributor」(促成因素)，這位女士的美貌，成為男士搭定班次公車的部分理由。最後，男士決定追求女士，每天又搭同一班車，這時女士就成了男士搭固定班車的「causer」（肇因）。
所有的科學就是要把independence、contributor、correlation與causer這四種關係弄正確。許多研究所犯的錯誤，來自於把correlator（關係者）當作causer（肇原）。我們都要清楚知道，同時出現的事物，未必就有因果的關係，可能只是背後有某種共同的原因（如例子中的榮總）所造成的兩個不同的結果（男士、女士搭公車），這兩個結果的形成是因為有共同的肇因，但是相互之間並沒有因果關係。同樣，在解釋聖經時也要避免這種錯誤。
4.人類有理性：
先談一個觀念；亞馬遜森林（Amozon）裡沒有人，有一天一棵大樹被雷擊中倒下，請問樹木倒下來的真實性如何？沒有記錄下來的事物，對人而言，跟沒有發生過的事物是一樣的。這是科學家的最後一個神話，即──人類具備觀察能力，也有知識，可以記錄與了解宇宙發生的事，也因此宇宙對我們才有意義。
上帝在創造天地的第六天創造人類，又命令人類管理大地。當上帝給人類這種管理能力，「主體」才存在。「宇宙是否存在」這問題，包含「宇宙可被觀察」的觀念，也就是「客體觀念」，以及「人的認知」，即「主體觀念」。科學家研究萬物，是將它們當作「客體」來研究。而人類同時兼俱客體與主體的特質──因為人是萬物之一，是可以被觀察的客體，又有「靈」可以與上帝溝通，與天使、魔鬼一樣，所以也是主體──在宇宙中，得有「物界」（客體）和「靈界」（主體），這樣科學的觀察才有意義。又，因為有了「主體」，才有「理性」的存在。所謂的「理性化」就是──沒有客體，只有主體。
U4無”理性化”此名詞
笛卡兒的名言：「我思故我在。」人類相信自己有理性，可以思考，因此可以把宇宙分類、研究。也因有著這樣的理性，才能接受科學家的研究成果。
另一個科學的基礎，即「眼見為憑」。科學之方法論中的「歸納法」即是透過眼睛的觀察而來。不過又由於人會幻想、會扭曲事實，因此歸納法仍有許多限制，「情人眼裡出西施」即是愛情使人的觀察有了扭曲的證明。雖然如此，但仍可以透過歸納法來研究萬物。
科學的四個知識論：
．樸素實在論 Naïve Realism （教條論，r = R）
．絕對唯心主義 Absolute Idealism （唯心論，r：R）
．批判現實主義 Critical Realism （科學論，r ～ R）
．不可知論 Agnosticism （懷疑論，r ？ R）
r：主體的認真
R：客體的實存（Reality）
1. 樸素實在論：（教條論，r = R）
這理論是說：外面的世界是存在的，不過人內心所認知的世界不等於外面的實存世界。主張「眼見為憑」的學者所持的態度就是「樸素實在論論」。許多科學家就是此理論的信仰者。當我們看《聖經》時，若採用這個論點，認為外面的R與自己的r是相等的，就容易與不同意見（r’）的人起辯論，認為別人有問題。例如：素描雕像本體（R），與從側面畫出的雕像（r）和從正面畫的雕像（r’）所呈現的都不一樣，但（r）不能因此批評（r’）是不正確的。
在神學界也有相同的問題，愈保守愈傳統的神學家，愈相信自己的神學觀（r）就是真理（R）。這類把自己的看法絕對話的觀念，就是天真實存論，是教條主義者。許多父母對孩子的服裝外表有著先入為主的絕對意見，這也屬於教條主義。
2. 絕對唯心主義：（唯心論，r：R）
這理論是說：外面世界根本不存在，你看什麼，它就是什麼。所謂「萬物存乎一心」，佛教的思想就是屬於這一類哲學，也叫「唯心論」。每個人看法雖然不同，但唯心論學派會認為各種看法都沒有錯，不須辯論。
3. 批判現實主義：（科學論，r ～ R）
此理論又稱「科學論」，意思是人的認知只能接近實際的真理，但仍容許誤差（r相似R）。科學家相信只有一個真理，人人可以比較哪一種理論比較接近真理。我們在信仰裡也可以採取這種態度，我們都相信上帝，但是人人對上帝的認知有限，也不盡相同。我們應該接受別人不同的認知。「我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清，到那時，就要面對面了。我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。」（林前13：12）。我們接受自己的認知有限，也期盼主在將來對我們清楚的解釋。
4.不可知論：（懷疑論，r ？ R）
這個理論是由中東的哲學家所提出來的，他質疑：「人怎麼知道自己是個人？」他給自己的答案是：「人根本不知道自己知不知道。」
哲學可分為以下三類，一是「本體論」，王陽明就是「本體論」的哲學家；二是「認知哲學」，探討人如何知道自己；三是「倫理學」，討論認知以後又如何去實踐。
今天所要探討的，是認知哲學部分。宇宙如何形成？人類何去何從？哲學不知論的學者對此一概說不知道。但這又有一個問題──你如何知道你「不知道」？因此「不知論」的理論被自己推翻，已經不存在了。
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