3:7犯罪之結果
國語
台語
2006年11月2日 星期四
2006年10月26日 星期四
2006年10月19日 星期四
2006年10月12日 星期四
2005年9月22日 星期四
2005年9月15日 星期四
創世紀(24) 050915
2:18那人獨居不好
2:19-20野獸皆“用土造之活物”
2:21“使沈睡”，取下肋骨
2:22耶和華造一個女人，領到他跟前
2:23男人“久旱甘霖”“一箭鍾情”所唱第一首情歌，“終於是我骨肉，她可稱為女人。因從男人取出”
國語
台語
2:19-20野獸皆“用土造之活物”
2:21“使沈睡”，取下肋骨
2:22耶和華造一個女人，領到他跟前
2:23男人“久旱甘霖”“一箭鍾情”所唱第一首情歌，“終於是我骨肉，她可稱為女人。因從男人取出”
國語
台語
2005年9月8日 星期四
2005年8月25日 星期四
2005年8月18日 星期四
2005年8月11日 星期四
2005年8月4日 星期四
2005年7月28日 星期四
2005年7月21日 星期四
2005年7月14日 星期四
2005年7月7日 星期四
2005年6月30日 星期四
2005年6月23日 星期四
2005年6月16日 星期四
2005年6月9日 星期四
創世紀(11) 050609
日月星辰
上帝創造冠冕之鑽
國語
台語
上帝開始創造的時候，地是空虛、混沌的，混沌就是沒有次序，空虛是裡面沒有內容。所以上帝必須在沒有次序中，把次序產生出來，所以我們才能夠有科學。接著再把內容加進去，所以創世紀在這分成兩階段，每階段有三天，第一個階段就是第一、二、三天，第二個階段就是第四、五、六天，這是一個詩歌體的對仗法，它提到上帝怎樣把次序產生出來，在次序中將架構形成，最後把內容放進架構裡面。次序包括 frame或是structure，與frame 裡面的東西, 就是內容(content)。 在這過程裡就包括了管理，就像蓋了一個房子讓你住，而你就要負責管理那間房子。上帝共蓋了三棟房子，每一棟房子就放一些人或東西去管理那個空間。
第一個階段的第一天，就是處理「光跟暗」，祂把「光」跟「暗」分開，產生一個次序，一邊是「光」，一邊是「暗」，那為了「光」，第四天他就造那個「光體」來管理那個「光」，那「光體」裡面就有提到太陽、月亮及星星這些「光體」，目的是要處理這個「光」，那這個「光」的部份要有人管理。
第二天，就是「水」的問題。一開始時大地黑暗無光，都是水，因此上帝要把「水」跟「空氣」分開來。所以上帝的水利工程的第一個步驟就是將「空氣」跟「水」區分開來。所以上帝把「水」跟「空氣」分開。在第二階段, 創造的第五天，上帝要「水」及「空氣」中有東西，那在「空氣」中的東西叫「鳥」，在「水」中的東西就叫「魚」，這是祂在第二階段的創造。
第三天，祂就把第二天的「水」再分為「水」跟「陸」，這個「水」就是第二階段有魚的「水」。所以在這一天所提到「陸」，那是很有趣的希伯來人觀念，「陸」不是只有土，還有上面綠色的東西，叫做綠色植物，這是屬於在第一個階段中第三天造的東西。植物不被當做生物，而只是被當作一個架構裡面的一部分。因為希伯來人認為只有土地是不夠的，還要有草，有樹木或是動物…等，才有地方適合人類居住。所以希伯來人認為的居住環境，應包括綠色的環境，今天我們認為是生物，可是希伯來人不認為植物是生物，因為它不會動，他們認為會動的才是活的，不會動的就不是活的，所以他們認為植物是被擺在第一階段第三天被創造。
那麼接下來的第二階段, 在第四、五、六天的重點，就是「陸」(就是有草、有樹木、有森林，這個上帝放置會動東西的地方)，祂的分類很簡單，就是我們可以管的，我們管不了的，跟很小跑來跑去的。我們可以管的叫做「畜」，我們無法管的叫「獸」，在家裡附近我們養來可以吃像馬、牛、羊、雞或鴨…等，這叫做「牲畜」，我們可以馴服的。那種在外面跑，我們沒辦法抓的，叫做「野獸」。所以就分為野獸跟牲畜，還有那種很小的，在外面跟家裡都有的，像螞蟻、蟑螂、蚊子…等，那些叫昆蟲。所以對希伯來人來說，動物就分成「畜類」、「獸類」跟「蟲類」，就這樣簡單將動物分成三類，加上最後一類，就是我們自己「人類」。就是上帝在第六天創造的「畜類」、「獸類」、「蟲類」跟「人類」等四類。
到第19節結束時，有早上有晚上這是第四天，接下第五天，開始講到會動的東西，創世紀第一章20節，上帝說：「水要多多滋生有生命的物」，這裡提到「有生命的物」，就是我們所謂的「生物」，所以就從「無生物」被分出來，因此植物被放在「無生物」，現在我們知道植物也是「生物」，但那時候他們不認為那是「生物」，因為「生物應該是會跑的、會動的」，所以會動的才算是有生命的。
這樣的說法，與佛教的說法相似，佛教徒說「不殺生」，如果他們連植物也不殺的話，就會餓死了。所以不要認為希伯來人不科學，佛教到今天也都還是認為說「植物不是生物」，如果植物是生物的話，那他們就沒飯吃了。因為米如果也算是生物的話，那就什麼都不能吃了，就會活活餓死。他們所謂「不殺生」就是指不殺會跑，不會跑的叫做植物，就是可以吃的。那麼「雞蛋」會不會跑呢？對有些佛教徒來說，蛋是可以吃的，因為它還不會跑。但是孵出來就不能吃了，因為這時牠就會跑了。有些說不能吃，因為牠孵出來就會跑，所以不能吃。所以嚴格吃齋的人，是連「蛋」都不吃，而不嚴格的，是一但變成小雞就不能吃了。所以這邊要強調的是觀念的問題—「什麼是生物」或「不殺生」，那個「生」是針對那會動的，所以希伯來人也是這樣的觀念。
到第四天是造日月星辰，星星、月亮、太陽…等都還是無生物。從第五天開始，上帝開始造會動的東西，他們認為這就是「生命」，而聖經用一個特別的字「bara'」來描述這樣的「創造」，整本聖經中「bara'」只在創世記用了三次。
第一次是用在創世記第一章第一節「起初，上帝創造天和地。」
第二次是用在第一章第21節「上帝就創造出大魚和水中所滋生各樣有生命的動物…」，其中這個「創造出」就是用「bara'」來描述。
第三次是用在第一章第26節「上帝說：「我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人…」」，當中的「造人」也是採用「bara'」。
其他的「創造」在聖經中沒有用同一個字，都是用不同的字來描述，他們就研究為什麼上帝再這三個地方要用「bara'」來描述「創造」，這是說明上帝從一個沒有的創造出一個新的東西出來。第一個「bara'」講述的是「什麼都沒有，創造出有出來」，這就是「無中生有」。創世紀第一章第一節，就是在說明整個宇宙只有上帝，祂決定要創造一些東西，這就包括天跟地。我們說上帝創造「天」，這個「天」不是「sky」，而是「靈界」，「地」是「物界」。上帝把萬物都造出來，從什麼都沒有把靈界和物界造出來。第一個創造是「無中生有」。第二個創造是從「無生命創造有生命」，所以第二次創世紀第一章第21節的「bara'」是表示「生命的創造」。此處的植物在希伯來人的觀念中還不算是生命。這邊的「創造」，就是本來都沒有生命，現在要把寶貴的生命創造出來。
在這邊 神有一個特別的動作，就是「賜福」，神就賜福給生命。所以生命是 神賜福給宇宙的一個禮物(A gift bless by God)，這在倫理學上是一個很重要的觀念。在創世記第一章第20及21節提到上帝第二次的創造，是創造生命。而且這創造是帶著祝福的創造。 神就祝福那些生命，要他們生養眾多。所以這個「生養」跟「生命」是受祝福的。
把這觀念發揮到最好的就是「史懷哲(Schweitzer Albert)」，他提到倫理的最高原則，不是「尊重人命」，而是「尊重生命」。有些倫理學提到「尊重人命」，而「不尊重狗命」。而史懷哲提到的所有的生命，不是只有人類。所有的生命我們都需要尊重，因為那是從上帝來的禮物。那這個觀念生命是個禮物「life is a gift」，一個上帝祝福的禮物「bless gift by God」。若是這樣的觀念被接受，那就代表生命不是屬於我們的，我們就沒有權利決定要怎樣處理。
到今天醫學倫力還在爭辯那最基本的問題—「你的生命到底是誰的？」。那強調「死亡權」、強調「權利right」，強調我有權決定要不要活、我有權決定要不要死、我有權決定我要怎樣死，像安樂死—是我想要死得比較快樂，不要痛苦。這背後的觀念就是否定生命不是上帝給的禮物，這不是我的成就，代表我沒有權。而今天醫學倫理爭辯的就是「這個生命就是我的」。
這也衍生出「墮胎權」的問題，在肚子裡面的就是我的附屬品，我可以自由決定要他活或死嗎？「墮胎權」也有很多爭議處，到底肚子裡的那個生命，是屬於媽媽的嗎？是媽媽給他的嗎？如果那權利是屬媽媽的，那媽媽有權決定要把他拿出來就拿出來。若是這生命是上帝給的禮物，只是藉由媽媽的肚子養他的話，那媽媽再怎麼不舒服，也不能把他拿掉，因為那權利不在媽媽。
醫學倫理的基礎，就在創世記的第一章第20~21節中有很清楚的說明。這部不光只是提到人的生命，而且提到人對動物界的動物權，目前倫理學上也有很多人就這點在爭辯。像是要吃一隻牛的牛肉，也不能把牠弄得很悽慘後，再殺死牠，這樣沒有「牛道」，就表示沒有尊重牠。就不要讓牠很痛苦的死掉，而是讓牠很幸福的死，那背後就是尊重的觀念。這就是在創世記第一章20~21節中強調的「生物就是 神所祝福的禮物」。
第三個「bara'」就是在描述「從沒有靈命，創造出靈命」，從「沒有存在，創造出有存在」，就是物界、生物界或人物界。所以在希伯來人的觀念裏面，就是 神在創造這個宇宙時，萬物當中有三個層次。第一個層次是物界，第二個層次是生物界，第三個層次是人物界。所以每一個都是一個新的創造，從一個沒有的當中，創造一個有出來，所以就用「bara'」這個字來代表 神的一個新創造。
在創造當中有提到一個很奇特的東西，創1:21上帝就造出「大」魚，大魚是比鯨魚還要更大的魚，希伯來文叫做「tanniyn」，這不是普通的魚，是很特別的魚。在古近東當時的文化，他們相信海裡有隻很大的魚，而那隻魚是神明，叫做海神或是海怪，那隻魚是管理海中一切，牠的名字叫「拉哈伯(Rahab)」、「tanniyn」跟「livyathan」，都是古近東附近文明的人他們所拜的海神或海怪。希伯來人為了強調海裡再大的魚都不是神明，都只是上帝創造的，所以在創世記第一章特別連名字都不叫牠，把牠總稱為大魚，表示牠不過是上帝所造的一條大魚而已，並不是什麼神明。
可是在舊約其他地方引用其他民族的信仰時，就特別寫出牠的名字，強調那隻魚不簡單，不是一隻普通的魚，在別的民族信仰裡面，牠是神明。這裡參考詩篇74:13(新中p.732和合p.711)「你曾用能力把水分開，把水中大魚的頭打破。」所以在這邊大魚的頭被打破。詩篇74:14「你曾砸碎鱷魚…」，「鱷魚」就是livyathan，在古近東就是把牠當作海神的名字，在約伯記的時候，到最後上帝出來跟約伯討論海中那個鱷魚，就是這邊指的這隻海怪。也有人說livyathan就是海中最大隻的恐龍，但古近東的人認為那是神明，而不是恐龍，是要敬拜牠的，不拜會出事情。以賽亞書27:1「到那日，耶和華必用他剛硬有力的大刀刑罰鱷魚就是那快行的蛇，刑罰鱷魚─就是那曲行的蛇，並殺死海中的大魚。」，這邊的「livyathan」就沒有翻譯成「立菲丁」，而翻譯成「鱷魚」，這邊就表示就算這大魚是神明，上帝還是可以把牠們征服的。這些都是舊約作者引用古近東其他宗教的說法，來描述神是超過一切的。
在古近東時，所提到的這些海神，也都是屬不好的神，牠們會起來興風作浪是混亂的來源。而這海神是跟天神對抗的，天神贏了就把海神殺死，把牠的五臟六腑丟到陸上，所以陸上就會有動物，因此陸上的動物就是海怪的內臟所形成，這是古近東的神話。像海怪頭被敲碎被打死，這景象希伯來人把它引用來描述耶和華的偉大，將古近東的神話引用到聖經當中。有關「拉哈伯(Rahab)」可參考，以賽亞書51:9(新中p.930;和合p.863) 「耶和華的膀臂啊，興起！興起！以能力為衣穿上，像古時的年日、上古的世代興起一樣。從前砍碎拉哈伯、刺透大魚的，不是你嗎？」，詩篇89：9~10(和合p.723)「你管轄海的狂傲；波浪翻騰，你就使它平靜了。你打碎了拉哈伯，似乎是已殺的人；你用有能的膀臂打散了你的仇敵。」，「拉哈伯」就是那條「大魚」，所以古希伯來人為了要表明這個魚不是神明，所以在創世記第一章，也不提「拉哈伯」或是「立菲丁」就只叫牠「大魚」，皆是上帝所創造的。這樣來表達他們的信仰，因為他們相信宇宙只有一個 神，就是創造天地的上帝。
創世記第一章24節「…事就這樣成了」，是指希伯來人將動物分成—「牲畜」、「野獸」及「昆蟲」共三類。在創世記第一章25節「於是 神造出野獸，各從其類；牲畜，各從其類；地上一切昆蟲，各從其類。 神看著是好的。」，呼應上一節的共三類。似乎在這之後，應該就要開始創造人類了，但是聖經記載到這邊，好像一個樂章結束一般，就停頓住了。
到了第26節才又開始一個別的描述，上地造人類跟造萬物不同，上帝造萬物就好像「隨便講講」(台語)，祂說要有光就有光，要有樹就有樹，要有太陽就有太陽，創造這一切都很簡單。但是造人類就比較麻煩了，而不是要有人類就有人類，上帝似乎在這邊還有想些辦法，從創1:26「接著，上帝說：「我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人…」」中，可看到第一次使用「我們」，以複數來描寫上帝。對希伯來人來說，上帝應該是一位，為何會有「我們」？這複數是從何而來的呢？其中還提到「要照著我們的形像、按著我們的樣式造人」，這也是引伸出另一個很重要的重點「什麼叫做神的形象？」。這邊不只有單純講「形象(Image)」，也提到了「樣式(likeness)」，所以「形象」與「樣式」到底哪裡不同？
神學家提出了不同的解釋，以希伯來人神學家的觀點， 神就只有一位，所以對他們來說，很難解釋為何神會是複數。而基督徒是相信三位一體，包含聖父、聖子及聖靈，所以複數對我們來說，不難理解。希伯來人的神學家有以下幾種的解釋：
第一、複數的神是尊稱之意。聖經是以複數的型態，來描述單數的名詞代表尊重。因為上帝太偉大，不知如何表示，因此用希伯來文的複數來形容 神的偉大。中文尊稱偉大的人，就會在名字的前方空一格，如：「 蔣公」，這不是排版錯誤，而是中國人在文字上表示尊重及尊敬的方式。所以，希伯來人的神學家他們拒絕承認 神是三位一體，所以他們表示這「複數」是文法上表示「尊重 神」的意思。
神創造人類，有人將這稱為「上帝創造冠冕之鑽」，代表的是上帝所創造的萬物就像君王頭上的冠冕，好顯出上帝的榮耀，而上面最閃亮、最寶貴的那顆鑽石就代表著人類。而人類的特別，可以用三個 P (3P)來說明。
第一個 P：Plan，神是透過商量、討論且有計畫的做，而不是隨性的創造人類。可以說是有plan才去做，而不是隨便想一想就開始做了。所以可以做的比較好。
第二個 P：Patent，祂有一個patent，所以是照著祂的樣子來做的，在做萬物時反而沒有提到這，而在創造人時有特別提到將人的形象做成像祂一樣，有一個依據。
第三個 P：Purpose，就是人被創造出來是有使命，有目的的(purpose)，要人來管理生物及治理這地。
從這裡我們發現到， 神在創造萬物時，沒有那麼慎重，但在創造人時，特別的慎重。從這裡也可探討到基本人類學，就是人與動物到底差異在哪？從人文主義來說，他們強調人有尊嚴，但人文主義者無法說明來源。不過，基督徒卻可以說出此根據是源自於可以從創世記1:26，因為 神按著 神的形象造人。
但這邊尚未清楚說明「形象」的涵義，神學家們也就這邊提出17種不同的解釋。「Image」形象，其中一種解釋就是我們從鏡子裡看見的自己，就代表自己的形象。另一種解釋是透過團體照，我們通常拿到後第一個看的會是自己，透過相片中所呈現的自己，來斷定自己的形象。但是，相片中的自己，依然不是自己，因為人是3D不是2D，但相片呈現出來的形象是2D的樣式，像目前電腦就有這樣的技術，可以立體成像。即使是3D成像，但是那還是不是自己。這種算是virtual reality虛擬實體，只是像人而不是人。
神把人做得像 神，但是人不是 神，這個觀念很重要。越像就越不是，如果是的話，就不會用「像」這個字來表達，因為「像」就表示「不是同一個」，可是很多人因為太像 神，就以為自己就是 神。新紀元運動(New age Movement)就是以這種「人就是神」想法為基礎。
在創世記1:26就針對這觀念作一澄清 -- 「人不是 神，而是像 神」。那人是哪裏像 神呢？這可透過人性尊嚴(Dignity of Humanity)來了解。動物學家就曾探討過「到底人類跟動物有何不同？」「到底人與最像人的猴子有何不同？」
上帝創造冠冕之鑽
國語
台語
上帝開始創造的時候，地是空虛、混沌的，混沌就是沒有次序，空虛是裡面沒有內容。所以上帝必須在沒有次序中，把次序產生出來，所以我們才能夠有科學。接著再把內容加進去，所以創世紀在這分成兩階段，每階段有三天，第一個階段就是第一、二、三天，第二個階段就是第四、五、六天，這是一個詩歌體的對仗法，它提到上帝怎樣把次序產生出來，在次序中將架構形成，最後把內容放進架構裡面。次序包括 frame或是structure，與frame 裡面的東西, 就是內容(content)。 在這過程裡就包括了管理，就像蓋了一個房子讓你住，而你就要負責管理那間房子。上帝共蓋了三棟房子，每一棟房子就放一些人或東西去管理那個空間。
第一個階段的第一天，就是處理「光跟暗」，祂把「光」跟「暗」分開，產生一個次序，一邊是「光」，一邊是「暗」，那為了「光」，第四天他就造那個「光體」來管理那個「光」，那「光體」裡面就有提到太陽、月亮及星星這些「光體」，目的是要處理這個「光」，那這個「光」的部份要有人管理。
第二天，就是「水」的問題。一開始時大地黑暗無光，都是水，因此上帝要把「水」跟「空氣」分開來。所以上帝的水利工程的第一個步驟就是將「空氣」跟「水」區分開來。所以上帝把「水」跟「空氣」分開。在第二階段, 創造的第五天，上帝要「水」及「空氣」中有東西，那在「空氣」中的東西叫「鳥」，在「水」中的東西就叫「魚」，這是祂在第二階段的創造。
第三天，祂就把第二天的「水」再分為「水」跟「陸」，這個「水」就是第二階段有魚的「水」。所以在這一天所提到「陸」，那是很有趣的希伯來人觀念，「陸」不是只有土，還有上面綠色的東西，叫做綠色植物，這是屬於在第一個階段中第三天造的東西。植物不被當做生物，而只是被當作一個架構裡面的一部分。因為希伯來人認為只有土地是不夠的，還要有草，有樹木或是動物…等，才有地方適合人類居住。所以希伯來人認為的居住環境，應包括綠色的環境，今天我們認為是生物，可是希伯來人不認為植物是生物，因為它不會動，他們認為會動的才是活的，不會動的就不是活的，所以他們認為植物是被擺在第一階段第三天被創造。
那麼接下來的第二階段, 在第四、五、六天的重點，就是「陸」(就是有草、有樹木、有森林，這個上帝放置會動東西的地方)，祂的分類很簡單，就是我們可以管的，我們管不了的，跟很小跑來跑去的。我們可以管的叫做「畜」，我們無法管的叫「獸」，在家裡附近我們養來可以吃像馬、牛、羊、雞或鴨…等，這叫做「牲畜」，我們可以馴服的。那種在外面跑，我們沒辦法抓的，叫做「野獸」。所以就分為野獸跟牲畜，還有那種很小的，在外面跟家裡都有的，像螞蟻、蟑螂、蚊子…等，那些叫昆蟲。所以對希伯來人來說，動物就分成「畜類」、「獸類」跟「蟲類」，就這樣簡單將動物分成三類，加上最後一類，就是我們自己「人類」。就是上帝在第六天創造的「畜類」、「獸類」、「蟲類」跟「人類」等四類。
到第19節結束時，有早上有晚上這是第四天，接下第五天，開始講到會動的東西，創世紀第一章20節，上帝說：「水要多多滋生有生命的物」，這裡提到「有生命的物」，就是我們所謂的「生物」，所以就從「無生物」被分出來，因此植物被放在「無生物」，現在我們知道植物也是「生物」，但那時候他們不認為那是「生物」，因為「生物應該是會跑的、會動的」，所以會動的才算是有生命的。
這樣的說法，與佛教的說法相似，佛教徒說「不殺生」，如果他們連植物也不殺的話，就會餓死了。所以不要認為希伯來人不科學，佛教到今天也都還是認為說「植物不是生物」，如果植物是生物的話，那他們就沒飯吃了。因為米如果也算是生物的話，那就什麼都不能吃了，就會活活餓死。他們所謂「不殺生」就是指不殺會跑，不會跑的叫做植物，就是可以吃的。那麼「雞蛋」會不會跑呢？對有些佛教徒來說，蛋是可以吃的，因為它還不會跑。但是孵出來就不能吃了，因為這時牠就會跑了。有些說不能吃，因為牠孵出來就會跑，所以不能吃。所以嚴格吃齋的人，是連「蛋」都不吃，而不嚴格的，是一但變成小雞就不能吃了。所以這邊要強調的是觀念的問題—「什麼是生物」或「不殺生」，那個「生」是針對那會動的，所以希伯來人也是這樣的觀念。
到第四天是造日月星辰，星星、月亮、太陽…等都還是無生物。從第五天開始，上帝開始造會動的東西，他們認為這就是「生命」，而聖經用一個特別的字「bara'」來描述這樣的「創造」，整本聖經中「bara'」只在創世記用了三次。
第一次是用在創世記第一章第一節「起初，上帝創造天和地。」
第二次是用在第一章第21節「上帝就創造出大魚和水中所滋生各樣有生命的動物…」，其中這個「創造出」就是用「bara'」來描述。
第三次是用在第一章第26節「上帝說：「我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人…」」，當中的「造人」也是採用「bara'」。
其他的「創造」在聖經中沒有用同一個字，都是用不同的字來描述，他們就研究為什麼上帝再這三個地方要用「bara'」來描述「創造」，這是說明上帝從一個沒有的創造出一個新的東西出來。第一個「bara'」講述的是「什麼都沒有，創造出有出來」，這就是「無中生有」。創世紀第一章第一節，就是在說明整個宇宙只有上帝，祂決定要創造一些東西，這就包括天跟地。我們說上帝創造「天」，這個「天」不是「sky」，而是「靈界」，「地」是「物界」。上帝把萬物都造出來，從什麼都沒有把靈界和物界造出來。第一個創造是「無中生有」。第二個創造是從「無生命創造有生命」，所以第二次創世紀第一章第21節的「bara'」是表示「生命的創造」。此處的植物在希伯來人的觀念中還不算是生命。這邊的「創造」，就是本來都沒有生命，現在要把寶貴的生命創造出來。
在這邊 神有一個特別的動作，就是「賜福」，神就賜福給生命。所以生命是 神賜福給宇宙的一個禮物(A gift bless by God)，這在倫理學上是一個很重要的觀念。在創世記第一章第20及21節提到上帝第二次的創造，是創造生命。而且這創造是帶著祝福的創造。 神就祝福那些生命，要他們生養眾多。所以這個「生養」跟「生命」是受祝福的。
把這觀念發揮到最好的就是「史懷哲(Schweitzer Albert)」，他提到倫理的最高原則，不是「尊重人命」，而是「尊重生命」。有些倫理學提到「尊重人命」，而「不尊重狗命」。而史懷哲提到的所有的生命，不是只有人類。所有的生命我們都需要尊重，因為那是從上帝來的禮物。那這個觀念生命是個禮物「life is a gift」，一個上帝祝福的禮物「bless gift by God」。若是這樣的觀念被接受，那就代表生命不是屬於我們的，我們就沒有權利決定要怎樣處理。
到今天醫學倫力還在爭辯那最基本的問題—「你的生命到底是誰的？」。那強調「死亡權」、強調「權利right」，強調我有權決定要不要活、我有權決定要不要死、我有權決定我要怎樣死，像安樂死—是我想要死得比較快樂，不要痛苦。這背後的觀念就是否定生命不是上帝給的禮物，這不是我的成就，代表我沒有權。而今天醫學倫理爭辯的就是「這個生命就是我的」。
這也衍生出「墮胎權」的問題，在肚子裡面的就是我的附屬品，我可以自由決定要他活或死嗎？「墮胎權」也有很多爭議處，到底肚子裡的那個生命，是屬於媽媽的嗎？是媽媽給他的嗎？如果那權利是屬媽媽的，那媽媽有權決定要把他拿出來就拿出來。若是這生命是上帝給的禮物，只是藉由媽媽的肚子養他的話，那媽媽再怎麼不舒服，也不能把他拿掉，因為那權利不在媽媽。
醫學倫理的基礎，就在創世記的第一章第20~21節中有很清楚的說明。這部不光只是提到人的生命，而且提到人對動物界的動物權，目前倫理學上也有很多人就這點在爭辯。像是要吃一隻牛的牛肉，也不能把牠弄得很悽慘後，再殺死牠，這樣沒有「牛道」，就表示沒有尊重牠。就不要讓牠很痛苦的死掉，而是讓牠很幸福的死，那背後就是尊重的觀念。這就是在創世記第一章20~21節中強調的「生物就是 神所祝福的禮物」。
第三個「bara'」就是在描述「從沒有靈命，創造出靈命」，從「沒有存在，創造出有存在」，就是物界、生物界或人物界。所以在希伯來人的觀念裏面，就是 神在創造這個宇宙時，萬物當中有三個層次。第一個層次是物界，第二個層次是生物界，第三個層次是人物界。所以每一個都是一個新的創造，從一個沒有的當中，創造一個有出來，所以就用「bara'」這個字來代表 神的一個新創造。
在創造當中有提到一個很奇特的東西，創1:21上帝就造出「大」魚，大魚是比鯨魚還要更大的魚，希伯來文叫做「tanniyn」，這不是普通的魚，是很特別的魚。在古近東當時的文化，他們相信海裡有隻很大的魚，而那隻魚是神明，叫做海神或是海怪，那隻魚是管理海中一切，牠的名字叫「拉哈伯(Rahab)」、「tanniyn」跟「livyathan」，都是古近東附近文明的人他們所拜的海神或海怪。希伯來人為了強調海裡再大的魚都不是神明，都只是上帝創造的，所以在創世記第一章特別連名字都不叫牠，把牠總稱為大魚，表示牠不過是上帝所造的一條大魚而已，並不是什麼神明。
可是在舊約其他地方引用其他民族的信仰時，就特別寫出牠的名字，強調那隻魚不簡單，不是一隻普通的魚，在別的民族信仰裡面，牠是神明。這裡參考詩篇74:13(新中p.732和合p.711)「你曾用能力把水分開，把水中大魚的頭打破。」所以在這邊大魚的頭被打破。詩篇74:14「你曾砸碎鱷魚…」，「鱷魚」就是livyathan，在古近東就是把牠當作海神的名字，在約伯記的時候，到最後上帝出來跟約伯討論海中那個鱷魚，就是這邊指的這隻海怪。也有人說livyathan就是海中最大隻的恐龍，但古近東的人認為那是神明，而不是恐龍，是要敬拜牠的，不拜會出事情。以賽亞書27:1「到那日，耶和華必用他剛硬有力的大刀刑罰鱷魚就是那快行的蛇，刑罰鱷魚─就是那曲行的蛇，並殺死海中的大魚。」，這邊的「livyathan」就沒有翻譯成「立菲丁」，而翻譯成「鱷魚」，這邊就表示就算這大魚是神明，上帝還是可以把牠們征服的。這些都是舊約作者引用古近東其他宗教的說法，來描述神是超過一切的。
在古近東時，所提到的這些海神，也都是屬不好的神，牠們會起來興風作浪是混亂的來源。而這海神是跟天神對抗的，天神贏了就把海神殺死，把牠的五臟六腑丟到陸上，所以陸上就會有動物，因此陸上的動物就是海怪的內臟所形成，這是古近東的神話。像海怪頭被敲碎被打死，這景象希伯來人把它引用來描述耶和華的偉大，將古近東的神話引用到聖經當中。有關「拉哈伯(Rahab)」可參考，以賽亞書51:9(新中p.930;和合p.863) 「耶和華的膀臂啊，興起！興起！以能力為衣穿上，像古時的年日、上古的世代興起一樣。從前砍碎拉哈伯、刺透大魚的，不是你嗎？」，詩篇89：9~10(和合p.723)「你管轄海的狂傲；波浪翻騰，你就使它平靜了。你打碎了拉哈伯，似乎是已殺的人；你用有能的膀臂打散了你的仇敵。」，「拉哈伯」就是那條「大魚」，所以古希伯來人為了要表明這個魚不是神明，所以在創世記第一章，也不提「拉哈伯」或是「立菲丁」就只叫牠「大魚」，皆是上帝所創造的。這樣來表達他們的信仰，因為他們相信宇宙只有一個 神，就是創造天地的上帝。
創世記第一章24節「…事就這樣成了」，是指希伯來人將動物分成—「牲畜」、「野獸」及「昆蟲」共三類。在創世記第一章25節「於是 神造出野獸，各從其類；牲畜，各從其類；地上一切昆蟲，各從其類。 神看著是好的。」，呼應上一節的共三類。似乎在這之後，應該就要開始創造人類了，但是聖經記載到這邊，好像一個樂章結束一般，就停頓住了。
到了第26節才又開始一個別的描述，上地造人類跟造萬物不同，上帝造萬物就好像「隨便講講」(台語)，祂說要有光就有光，要有樹就有樹，要有太陽就有太陽，創造這一切都很簡單。但是造人類就比較麻煩了，而不是要有人類就有人類，上帝似乎在這邊還有想些辦法，從創1:26「接著，上帝說：「我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人…」」中，可看到第一次使用「我們」，以複數來描寫上帝。對希伯來人來說，上帝應該是一位，為何會有「我們」？這複數是從何而來的呢？其中還提到「要照著我們的形像、按著我們的樣式造人」，這也是引伸出另一個很重要的重點「什麼叫做神的形象？」。這邊不只有單純講「形象(Image)」，也提到了「樣式(likeness)」，所以「形象」與「樣式」到底哪裡不同？
神學家提出了不同的解釋，以希伯來人神學家的觀點， 神就只有一位，所以對他們來說，很難解釋為何神會是複數。而基督徒是相信三位一體，包含聖父、聖子及聖靈，所以複數對我們來說，不難理解。希伯來人的神學家有以下幾種的解釋：
第一、複數的神是尊稱之意。聖經是以複數的型態，來描述單數的名詞代表尊重。因為上帝太偉大，不知如何表示，因此用希伯來文的複數來形容 神的偉大。中文尊稱偉大的人，就會在名字的前方空一格，如：「 蔣公」，這不是排版錯誤，而是中國人在文字上表示尊重及尊敬的方式。所以，希伯來人的神學家他們拒絕承認 神是三位一體，所以他們表示這「複數」是文法上表示「尊重 神」的意思。
神創造人類，有人將這稱為「上帝創造冠冕之鑽」，代表的是上帝所創造的萬物就像君王頭上的冠冕，好顯出上帝的榮耀，而上面最閃亮、最寶貴的那顆鑽石就代表著人類。而人類的特別，可以用三個 P (3P)來說明。
第一個 P：Plan，神是透過商量、討論且有計畫的做，而不是隨性的創造人類。可以說是有plan才去做，而不是隨便想一想就開始做了。所以可以做的比較好。
第二個 P：Patent，祂有一個patent，所以是照著祂的樣子來做的，在做萬物時反而沒有提到這，而在創造人時有特別提到將人的形象做成像祂一樣，有一個依據。
第三個 P：Purpose，就是人被創造出來是有使命，有目的的(purpose)，要人來管理生物及治理這地。
從這裡我們發現到， 神在創造萬物時，沒有那麼慎重，但在創造人時，特別的慎重。從這裡也可探討到基本人類學，就是人與動物到底差異在哪？從人文主義來說，他們強調人有尊嚴，但人文主義者無法說明來源。不過，基督徒卻可以說出此根據是源自於可以從創世記1:26，因為 神按著 神的形象造人。
但這邊尚未清楚說明「形象」的涵義，神學家們也就這邊提出17種不同的解釋。「Image」形象，其中一種解釋就是我們從鏡子裡看見的自己，就代表自己的形象。另一種解釋是透過團體照，我們通常拿到後第一個看的會是自己，透過相片中所呈現的自己，來斷定自己的形象。但是，相片中的自己，依然不是自己，因為人是3D不是2D，但相片呈現出來的形象是2D的樣式，像目前電腦就有這樣的技術，可以立體成像。即使是3D成像，但是那還是不是自己。這種算是virtual reality虛擬實體，只是像人而不是人。
神把人做得像 神，但是人不是 神，這個觀念很重要。越像就越不是，如果是的話，就不會用「像」這個字來表達，因為「像」就表示「不是同一個」，可是很多人因為太像 神，就以為自己就是 神。新紀元運動(New age Movement)就是以這種「人就是神」想法為基礎。
在創世記1:26就針對這觀念作一澄清 -- 「人不是 神，而是像 神」。那人是哪裏像 神呢？這可透過人性尊嚴(Dignity of Humanity)來了解。動物學家就曾探討過「到底人類跟動物有何不同？」「到底人與最像人的猴子有何不同？」
2005年6月2日 星期四
訂閱：
文章 (Atom)