2:18那人獨居不好
2:19-20野獸皆“用土造之活物”
2:21“使沈睡”，取下肋骨
2:22耶和華造一個女人，領到他跟前
2:23男人“久旱甘霖”“一箭鍾情”所唱第一首情歌，“終於是我骨肉，她可稱為女人。因從男人取出”
國語
台語
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創世紀(11) 050609
日月星辰
上帝創造冠冕之鑽
國語
台語
上帝開始創造的時候，地是空虛、混沌的，混沌就是沒有次序，空虛是裡面沒有內容。所以上帝必須在沒有次序中，把次序產生出來，所以我們才能夠有科學。接著再把內容加進去，所以創世紀在這分成兩階段，每階段有三天，第一個階段就是第一、二、三天，第二個階段就是第四、五、六天，這是一個詩歌體的對仗法，它提到上帝怎樣把次序產生出來，在次序中將架構形成，最後把內容放進架構裡面。次序包括 frame或是structure，與frame 裡面的東西, 就是內容(content)。 在這過程裡就包括了管理，就像蓋了一個房子讓你住，而你就要負責管理那間房子。上帝共蓋了三棟房子，每一棟房子就放一些人或東西去管理那個空間。
第一個階段的第一天，就是處理「光跟暗」，祂把「光」跟「暗」分開，產生一個次序，一邊是「光」，一邊是「暗」，那為了「光」，第四天他就造那個「光體」來管理那個「光」，那「光體」裡面就有提到太陽、月亮及星星這些「光體」，目的是要處理這個「光」，那這個「光」的部份要有人管理。
第二天，就是「水」的問題。一開始時大地黑暗無光，都是水，因此上帝要把「水」跟「空氣」分開來。所以上帝的水利工程的第一個步驟就是將「空氣」跟「水」區分開來。所以上帝把「水」跟「空氣」分開。在第二階段, 創造的第五天，上帝要「水」及「空氣」中有東西，那在「空氣」中的東西叫「鳥」，在「水」中的東西就叫「魚」，這是祂在第二階段的創造。
第三天，祂就把第二天的「水」再分為「水」跟「陸」，這個「水」就是第二階段有魚的「水」。所以在這一天所提到「陸」，那是很有趣的希伯來人觀念，「陸」不是只有土，還有上面綠色的東西，叫做綠色植物，這是屬於在第一個階段中第三天造的東西。植物不被當做生物，而只是被當作一個架構裡面的一部分。因為希伯來人認為只有土地是不夠的，還要有草，有樹木或是動物…等，才有地方適合人類居住。所以希伯來人認為的居住環境，應包括綠色的環境，今天我們認為是生物，可是希伯來人不認為植物是生物，因為它不會動，他們認為會動的才是活的，不會動的就不是活的，所以他們認為植物是被擺在第一階段第三天被創造。
那麼接下來的第二階段, 在第四、五、六天的重點，就是「陸」(就是有草、有樹木、有森林，這個上帝放置會動東西的地方)，祂的分類很簡單，就是我們可以管的，我們管不了的，跟很小跑來跑去的。我們可以管的叫做「畜」，我們無法管的叫「獸」，在家裡附近我們養來可以吃像馬、牛、羊、雞或鴨…等，這叫做「牲畜」，我們可以馴服的。那種在外面跑，我們沒辦法抓的，叫做「野獸」。所以就分為野獸跟牲畜，還有那種很小的，在外面跟家裡都有的，像螞蟻、蟑螂、蚊子…等，那些叫昆蟲。所以對希伯來人來說，動物就分成「畜類」、「獸類」跟「蟲類」，就這樣簡單將動物分成三類，加上最後一類，就是我們自己「人類」。就是上帝在第六天創造的「畜類」、「獸類」、「蟲類」跟「人類」等四類。
到第19節結束時，有早上有晚上這是第四天，接下第五天，開始講到會動的東西，創世紀第一章20節，上帝說：「水要多多滋生有生命的物」，這裡提到「有生命的物」，就是我們所謂的「生物」，所以就從「無生物」被分出來，因此植物被放在「無生物」，現在我們知道植物也是「生物」，但那時候他們不認為那是「生物」，因為「生物應該是會跑的、會動的」，所以會動的才算是有生命的。
這樣的說法，與佛教的說法相似，佛教徒說「不殺生」，如果他們連植物也不殺的話，就會餓死了。所以不要認為希伯來人不科學，佛教到今天也都還是認為說「植物不是生物」，如果植物是生物的話，那他們就沒飯吃了。因為米如果也算是生物的話，那就什麼都不能吃了，就會活活餓死。他們所謂「不殺生」就是指不殺會跑，不會跑的叫做植物，就是可以吃的。那麼「雞蛋」會不會跑呢？對有些佛教徒來說，蛋是可以吃的，因為它還不會跑。但是孵出來就不能吃了，因為這時牠就會跑了。有些說不能吃，因為牠孵出來就會跑，所以不能吃。所以嚴格吃齋的人，是連「蛋」都不吃，而不嚴格的，是一但變成小雞就不能吃了。所以這邊要強調的是觀念的問題—「什麼是生物」或「不殺生」，那個「生」是針對那會動的，所以希伯來人也是這樣的觀念。
到第四天是造日月星辰，星星、月亮、太陽…等都還是無生物。從第五天開始，上帝開始造會動的東西，他們認為這就是「生命」，而聖經用一個特別的字「bara'」來描述這樣的「創造」，整本聖經中「bara'」只在創世記用了三次。
第一次是用在創世記第一章第一節「起初，上帝創造天和地。」
第二次是用在第一章第21節「上帝就創造出大魚和水中所滋生各樣有生命的動物…」，其中這個「創造出」就是用「bara'」來描述。
第三次是用在第一章第26節「上帝說：「我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人…」」，當中的「造人」也是採用「bara'」。
其他的「創造」在聖經中沒有用同一個字，都是用不同的字來描述，他們就研究為什麼上帝再這三個地方要用「bara'」來描述「創造」，這是說明上帝從一個沒有的創造出一個新的東西出來。第一個「bara'」講述的是「什麼都沒有，創造出有出來」，這就是「無中生有」。創世紀第一章第一節，就是在說明整個宇宙只有上帝，祂決定要創造一些東西，這就包括天跟地。我們說上帝創造「天」，這個「天」不是「sky」，而是「靈界」，「地」是「物界」。上帝把萬物都造出來，從什麼都沒有把靈界和物界造出來。第一個創造是「無中生有」。第二個創造是從「無生命創造有生命」，所以第二次創世紀第一章第21節的「bara'」是表示「生命的創造」。此處的植物在希伯來人的觀念中還不算是生命。這邊的「創造」，就是本來都沒有生命，現在要把寶貴的生命創造出來。
在這邊 神有一個特別的動作，就是「賜福」，神就賜福給生命。所以生命是 神賜福給宇宙的一個禮物(A gift bless by God)，這在倫理學上是一個很重要的觀念。在創世記第一章第20及21節提到上帝第二次的創造，是創造生命。而且這創造是帶著祝福的創造。 神就祝福那些生命，要他們生養眾多。所以這個「生養」跟「生命」是受祝福的。
把這觀念發揮到最好的就是「史懷哲(Schweitzer Albert)」，他提到倫理的最高原則，不是「尊重人命」，而是「尊重生命」。有些倫理學提到「尊重人命」，而「不尊重狗命」。而史懷哲提到的所有的生命，不是只有人類。所有的生命我們都需要尊重，因為那是從上帝來的禮物。那這個觀念生命是個禮物「life is a gift」，一個上帝祝福的禮物「bless gift by God」。若是這樣的觀念被接受，那就代表生命不是屬於我們的，我們就沒有權利決定要怎樣處理。
到今天醫學倫力還在爭辯那最基本的問題—「你的生命到底是誰的？」。那強調「死亡權」、強調「權利right」，強調我有權決定要不要活、我有權決定要不要死、我有權決定我要怎樣死，像安樂死—是我想要死得比較快樂，不要痛苦。這背後的觀念就是否定生命不是上帝給的禮物，這不是我的成就，代表我沒有權。而今天醫學倫理爭辯的就是「這個生命就是我的」。
這也衍生出「墮胎權」的問題，在肚子裡面的就是我的附屬品，我可以自由決定要他活或死嗎？「墮胎權」也有很多爭議處，到底肚子裡的那個生命，是屬於媽媽的嗎？是媽媽給他的嗎？如果那權利是屬媽媽的，那媽媽有權決定要把他拿出來就拿出來。若是這生命是上帝給的禮物，只是藉由媽媽的肚子養他的話，那媽媽再怎麼不舒服，也不能把他拿掉，因為那權利不在媽媽。
醫學倫理的基礎，就在創世記的第一章第20~21節中有很清楚的說明。這部不光只是提到人的生命，而且提到人對動物界的動物權，目前倫理學上也有很多人就這點在爭辯。像是要吃一隻牛的牛肉，也不能把牠弄得很悽慘後，再殺死牠，這樣沒有「牛道」，就表示沒有尊重牠。就不要讓牠很痛苦的死掉，而是讓牠很幸福的死，那背後就是尊重的觀念。這就是在創世記第一章20~21節中強調的「生物就是 神所祝福的禮物」。
第三個「bara'」就是在描述「從沒有靈命，創造出靈命」，從「沒有存在，創造出有存在」，就是物界、生物界或人物界。所以在希伯來人的觀念裏面，就是 神在創造這個宇宙時，萬物當中有三個層次。第一個層次是物界，第二個層次是生物界，第三個層次是人物界。所以每一個都是一個新的創造，從一個沒有的當中，創造一個有出來，所以就用「bara'」這個字來代表 神的一個新創造。
在創造當中有提到一個很奇特的東西，創1:21上帝就造出「大」魚，大魚是比鯨魚還要更大的魚，希伯來文叫做「tanniyn」，這不是普通的魚，是很特別的魚。在古近東當時的文化，他們相信海裡有隻很大的魚，而那隻魚是神明，叫做海神或是海怪，那隻魚是管理海中一切，牠的名字叫「拉哈伯(Rahab)」、「tanniyn」跟「livyathan」，都是古近東附近文明的人他們所拜的海神或海怪。希伯來人為了強調海裡再大的魚都不是神明，都只是上帝創造的，所以在創世記第一章特別連名字都不叫牠，把牠總稱為大魚，表示牠不過是上帝所造的一條大魚而已，並不是什麼神明。
可是在舊約其他地方引用其他民族的信仰時，就特別寫出牠的名字，強調那隻魚不簡單，不是一隻普通的魚，在別的民族信仰裡面，牠是神明。這裡參考詩篇74:13(新中p.732和合p.711)「你曾用能力把水分開，把水中大魚的頭打破。」所以在這邊大魚的頭被打破。詩篇74:14「你曾砸碎鱷魚…」，「鱷魚」就是livyathan，在古近東就是把牠當作海神的名字，在約伯記的時候，到最後上帝出來跟約伯討論海中那個鱷魚，就是這邊指的這隻海怪。也有人說livyathan就是海中最大隻的恐龍，但古近東的人認為那是神明，而不是恐龍，是要敬拜牠的，不拜會出事情。以賽亞書27:1「到那日，耶和華必用他剛硬有力的大刀刑罰鱷魚就是那快行的蛇，刑罰鱷魚─就是那曲行的蛇，並殺死海中的大魚。」，這邊的「livyathan」就沒有翻譯成「立菲丁」，而翻譯成「鱷魚」，這邊就表示就算這大魚是神明，上帝還是可以把牠們征服的。這些都是舊約作者引用古近東其他宗教的說法，來描述神是超過一切的。
在古近東時，所提到的這些海神，也都是屬不好的神，牠們會起來興風作浪是混亂的來源。而這海神是跟天神對抗的，天神贏了就把海神殺死，把牠的五臟六腑丟到陸上，所以陸上就會有動物，因此陸上的動物就是海怪的內臟所形成，這是古近東的神話。像海怪頭被敲碎被打死，這景象希伯來人把它引用來描述耶和華的偉大，將古近東的神話引用到聖經當中。有關「拉哈伯(Rahab)」可參考，以賽亞書51:9(新中p.930;和合p.863) 「耶和華的膀臂啊，興起！興起！以能力為衣穿上，像古時的年日、上古的世代興起一樣。從前砍碎拉哈伯、刺透大魚的，不是你嗎？」，詩篇89：9~10(和合p.723)「你管轄海的狂傲；波浪翻騰，你就使它平靜了。你打碎了拉哈伯，似乎是已殺的人；你用有能的膀臂打散了你的仇敵。」，「拉哈伯」就是那條「大魚」，所以古希伯來人為了要表明這個魚不是神明，所以在創世記第一章，也不提「拉哈伯」或是「立菲丁」就只叫牠「大魚」，皆是上帝所創造的。這樣來表達他們的信仰，因為他們相信宇宙只有一個 神，就是創造天地的上帝。
創世記第一章24節「…事就這樣成了」，是指希伯來人將動物分成—「牲畜」、「野獸」及「昆蟲」共三類。在創世記第一章25節「於是 神造出野獸，各從其類；牲畜，各從其類；地上一切昆蟲，各從其類。 神看著是好的。」，呼應上一節的共三類。似乎在這之後，應該就要開始創造人類了，但是聖經記載到這邊，好像一個樂章結束一般，就停頓住了。
到了第26節才又開始一個別的描述，上地造人類跟造萬物不同，上帝造萬物就好像「隨便講講」(台語)，祂說要有光就有光，要有樹就有樹，要有太陽就有太陽，創造這一切都很簡單。但是造人類就比較麻煩了，而不是要有人類就有人類，上帝似乎在這邊還有想些辦法，從創1:26「接著，上帝說：「我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人…」」中，可看到第一次使用「我們」，以複數來描寫上帝。對希伯來人來說，上帝應該是一位，為何會有「我們」？這複數是從何而來的呢？其中還提到「要照著我們的形像、按著我們的樣式造人」，這也是引伸出另一個很重要的重點「什麼叫做神的形象？」。這邊不只有單純講「形象(Image)」，也提到了「樣式(likeness)」，所以「形象」與「樣式」到底哪裡不同？
神學家提出了不同的解釋，以希伯來人神學家的觀點， 神就只有一位，所以對他們來說，很難解釋為何神會是複數。而基督徒是相信三位一體，包含聖父、聖子及聖靈，所以複數對我們來說，不難理解。希伯來人的神學家有以下幾種的解釋：
第一、複數的神是尊稱之意。聖經是以複數的型態，來描述單數的名詞代表尊重。因為上帝太偉大，不知如何表示，因此用希伯來文的複數來形容 神的偉大。中文尊稱偉大的人，就會在名字的前方空一格，如：「 蔣公」，這不是排版錯誤，而是中國人在文字上表示尊重及尊敬的方式。所以，希伯來人的神學家他們拒絕承認 神是三位一體，所以他們表示這「複數」是文法上表示「尊重 神」的意思。
神創造人類，有人將這稱為「上帝創造冠冕之鑽」，代表的是上帝所創造的萬物就像君王頭上的冠冕，好顯出上帝的榮耀，而上面最閃亮、最寶貴的那顆鑽石就代表著人類。而人類的特別，可以用三個 P (3P)來說明。
第一個 P：Plan，神是透過商量、討論且有計畫的做，而不是隨性的創造人類。可以說是有plan才去做，而不是隨便想一想就開始做了。所以可以做的比較好。
第二個 P：Patent，祂有一個patent，所以是照著祂的樣子來做的，在做萬物時反而沒有提到這，而在創造人時有特別提到將人的形象做成像祂一樣，有一個依據。
第三個 P：Purpose，就是人被創造出來是有使命，有目的的(purpose)，要人來管理生物及治理這地。
從這裡我們發現到， 神在創造萬物時，沒有那麼慎重，但在創造人時，特別的慎重。從這裡也可探討到基本人類學，就是人與動物到底差異在哪？從人文主義來說，他們強調人有尊嚴，但人文主義者無法說明來源。不過，基督徒卻可以說出此根據是源自於可以從創世記1:26，因為 神按著 神的形象造人。
但這邊尚未清楚說明「形象」的涵義，神學家們也就這邊提出17種不同的解釋。「Image」形象，其中一種解釋就是我們從鏡子裡看見的自己，就代表自己的形象。另一種解釋是透過團體照，我們通常拿到後第一個看的會是自己，透過相片中所呈現的自己，來斷定自己的形象。但是，相片中的自己，依然不是自己，因為人是3D不是2D，但相片呈現出來的形象是2D的樣式，像目前電腦就有這樣的技術，可以立體成像。即使是3D成像，但是那還是不是自己。這種算是virtual reality虛擬實體，只是像人而不是人。
神把人做得像 神，但是人不是 神，這個觀念很重要。越像就越不是，如果是的話，就不會用「像」這個字來表達，因為「像」就表示「不是同一個」，可是很多人因為太像 神，就以為自己就是 神。新紀元運動(New age Movement)就是以這種「人就是神」想法為基礎。
在創世記1:26就針對這觀念作一澄清 -- 「人不是 神，而是像 神」。那人是哪裏像 神呢？這可透過人性尊嚴(Dignity of Humanity)來了解。動物學家就曾探討過「到底人類跟動物有何不同？」「到底人與最像人的猴子有何不同？」
上帝創造冠冕之鑽
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上帝開始創造的時候，地是空虛、混沌的，混沌就是沒有次序，空虛是裡面沒有內容。所以上帝必須在沒有次序中，把次序產生出來，所以我們才能夠有科學。接著再把內容加進去，所以創世紀在這分成兩階段，每階段有三天，第一個階段就是第一、二、三天，第二個階段就是第四、五、六天，這是一個詩歌體的對仗法，它提到上帝怎樣把次序產生出來，在次序中將架構形成，最後把內容放進架構裡面。次序包括 frame或是structure，與frame 裡面的東西, 就是內容(content)。 在這過程裡就包括了管理，就像蓋了一個房子讓你住，而你就要負責管理那間房子。上帝共蓋了三棟房子，每一棟房子就放一些人或東西去管理那個空間。
第一個階段的第一天，就是處理「光跟暗」，祂把「光」跟「暗」分開，產生一個次序，一邊是「光」，一邊是「暗」，那為了「光」，第四天他就造那個「光體」來管理那個「光」，那「光體」裡面就有提到太陽、月亮及星星這些「光體」，目的是要處理這個「光」，那這個「光」的部份要有人管理。
第二天，就是「水」的問題。一開始時大地黑暗無光，都是水，因此上帝要把「水」跟「空氣」分開來。所以上帝的水利工程的第一個步驟就是將「空氣」跟「水」區分開來。所以上帝把「水」跟「空氣」分開。在第二階段, 創造的第五天，上帝要「水」及「空氣」中有東西，那在「空氣」中的東西叫「鳥」，在「水」中的東西就叫「魚」，這是祂在第二階段的創造。
第三天，祂就把第二天的「水」再分為「水」跟「陸」，這個「水」就是第二階段有魚的「水」。所以在這一天所提到「陸」，那是很有趣的希伯來人觀念，「陸」不是只有土，還有上面綠色的東西，叫做綠色植物，這是屬於在第一個階段中第三天造的東西。植物不被當做生物，而只是被當作一個架構裡面的一部分。因為希伯來人認為只有土地是不夠的，還要有草，有樹木或是動物…等，才有地方適合人類居住。所以希伯來人認為的居住環境，應包括綠色的環境，今天我們認為是生物，可是希伯來人不認為植物是生物，因為它不會動，他們認為會動的才是活的，不會動的就不是活的，所以他們認為植物是被擺在第一階段第三天被創造。
那麼接下來的第二階段, 在第四、五、六天的重點，就是「陸」(就是有草、有樹木、有森林，這個上帝放置會動東西的地方)，祂的分類很簡單，就是我們可以管的，我們管不了的，跟很小跑來跑去的。我們可以管的叫做「畜」，我們無法管的叫「獸」，在家裡附近我們養來可以吃像馬、牛、羊、雞或鴨…等，這叫做「牲畜」，我們可以馴服的。那種在外面跑，我們沒辦法抓的，叫做「野獸」。所以就分為野獸跟牲畜，還有那種很小的，在外面跟家裡都有的，像螞蟻、蟑螂、蚊子…等，那些叫昆蟲。所以對希伯來人來說，動物就分成「畜類」、「獸類」跟「蟲類」，就這樣簡單將動物分成三類，加上最後一類，就是我們自己「人類」。就是上帝在第六天創造的「畜類」、「獸類」、「蟲類」跟「人類」等四類。
到第19節結束時，有早上有晚上這是第四天，接下第五天，開始講到會動的東西，創世紀第一章20節，上帝說：「水要多多滋生有生命的物」，這裡提到「有生命的物」，就是我們所謂的「生物」，所以就從「無生物」被分出來，因此植物被放在「無生物」，現在我們知道植物也是「生物」，但那時候他們不認為那是「生物」，因為「生物應該是會跑的、會動的」，所以會動的才算是有生命的。
這樣的說法，與佛教的說法相似，佛教徒說「不殺生」，如果他們連植物也不殺的話，就會餓死了。所以不要認為希伯來人不科學，佛教到今天也都還是認為說「植物不是生物」，如果植物是生物的話，那他們就沒飯吃了。因為米如果也算是生物的話，那就什麼都不能吃了，就會活活餓死。他們所謂「不殺生」就是指不殺會跑，不會跑的叫做植物，就是可以吃的。那麼「雞蛋」會不會跑呢？對有些佛教徒來說，蛋是可以吃的，因為它還不會跑。但是孵出來就不能吃了，因為這時牠就會跑了。有些說不能吃，因為牠孵出來就會跑，所以不能吃。所以嚴格吃齋的人，是連「蛋」都不吃，而不嚴格的，是一但變成小雞就不能吃了。所以這邊要強調的是觀念的問題—「什麼是生物」或「不殺生」，那個「生」是針對那會動的，所以希伯來人也是這樣的觀念。
到第四天是造日月星辰，星星、月亮、太陽…等都還是無生物。從第五天開始，上帝開始造會動的東西，他們認為這就是「生命」，而聖經用一個特別的字「bara'」來描述這樣的「創造」，整本聖經中「bara'」只在創世記用了三次。
第一次是用在創世記第一章第一節「起初，上帝創造天和地。」
第二次是用在第一章第21節「上帝就創造出大魚和水中所滋生各樣有生命的動物…」，其中這個「創造出」就是用「bara'」來描述。
第三次是用在第一章第26節「上帝說：「我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人…」」，當中的「造人」也是採用「bara'」。
其他的「創造」在聖經中沒有用同一個字，都是用不同的字來描述，他們就研究為什麼上帝再這三個地方要用「bara'」來描述「創造」，這是說明上帝從一個沒有的創造出一個新的東西出來。第一個「bara'」講述的是「什麼都沒有，創造出有出來」，這就是「無中生有」。創世紀第一章第一節，就是在說明整個宇宙只有上帝，祂決定要創造一些東西，這就包括天跟地。我們說上帝創造「天」，這個「天」不是「sky」，而是「靈界」，「地」是「物界」。上帝把萬物都造出來，從什麼都沒有把靈界和物界造出來。第一個創造是「無中生有」。第二個創造是從「無生命創造有生命」，所以第二次創世紀第一章第21節的「bara'」是表示「生命的創造」。此處的植物在希伯來人的觀念中還不算是生命。這邊的「創造」，就是本來都沒有生命，現在要把寶貴的生命創造出來。
在這邊 神有一個特別的動作，就是「賜福」，神就賜福給生命。所以生命是 神賜福給宇宙的一個禮物(A gift bless by God)，這在倫理學上是一個很重要的觀念。在創世記第一章第20及21節提到上帝第二次的創造，是創造生命。而且這創造是帶著祝福的創造。 神就祝福那些生命，要他們生養眾多。所以這個「生養」跟「生命」是受祝福的。
把這觀念發揮到最好的就是「史懷哲(Schweitzer Albert)」，他提到倫理的最高原則，不是「尊重人命」，而是「尊重生命」。有些倫理學提到「尊重人命」，而「不尊重狗命」。而史懷哲提到的所有的生命，不是只有人類。所有的生命我們都需要尊重，因為那是從上帝來的禮物。那這個觀念生命是個禮物「life is a gift」，一個上帝祝福的禮物「bless gift by God」。若是這樣的觀念被接受，那就代表生命不是屬於我們的，我們就沒有權利決定要怎樣處理。
到今天醫學倫力還在爭辯那最基本的問題—「你的生命到底是誰的？」。那強調「死亡權」、強調「權利right」，強調我有權決定要不要活、我有權決定要不要死、我有權決定我要怎樣死，像安樂死—是我想要死得比較快樂，不要痛苦。這背後的觀念就是否定生命不是上帝給的禮物，這不是我的成就，代表我沒有權。而今天醫學倫理爭辯的就是「這個生命就是我的」。
這也衍生出「墮胎權」的問題，在肚子裡面的就是我的附屬品，我可以自由決定要他活或死嗎？「墮胎權」也有很多爭議處，到底肚子裡的那個生命，是屬於媽媽的嗎？是媽媽給他的嗎？如果那權利是屬媽媽的，那媽媽有權決定要把他拿出來就拿出來。若是這生命是上帝給的禮物，只是藉由媽媽的肚子養他的話，那媽媽再怎麼不舒服，也不能把他拿掉，因為那權利不在媽媽。
醫學倫理的基礎，就在創世記的第一章第20~21節中有很清楚的說明。這部不光只是提到人的生命，而且提到人對動物界的動物權，目前倫理學上也有很多人就這點在爭辯。像是要吃一隻牛的牛肉，也不能把牠弄得很悽慘後，再殺死牠，這樣沒有「牛道」，就表示沒有尊重牠。就不要讓牠很痛苦的死掉，而是讓牠很幸福的死，那背後就是尊重的觀念。這就是在創世記第一章20~21節中強調的「生物就是 神所祝福的禮物」。
第三個「bara'」就是在描述「從沒有靈命，創造出靈命」，從「沒有存在，創造出有存在」，就是物界、生物界或人物界。所以在希伯來人的觀念裏面，就是 神在創造這個宇宙時，萬物當中有三個層次。第一個層次是物界，第二個層次是生物界，第三個層次是人物界。所以每一個都是一個新的創造，從一個沒有的當中，創造一個有出來，所以就用「bara'」這個字來代表 神的一個新創造。
在創造當中有提到一個很奇特的東西，創1:21上帝就造出「大」魚，大魚是比鯨魚還要更大的魚，希伯來文叫做「tanniyn」，這不是普通的魚，是很特別的魚。在古近東當時的文化，他們相信海裡有隻很大的魚，而那隻魚是神明，叫做海神或是海怪，那隻魚是管理海中一切，牠的名字叫「拉哈伯(Rahab)」、「tanniyn」跟「livyathan」，都是古近東附近文明的人他們所拜的海神或海怪。希伯來人為了強調海裡再大的魚都不是神明，都只是上帝創造的，所以在創世記第一章特別連名字都不叫牠，把牠總稱為大魚，表示牠不過是上帝所造的一條大魚而已，並不是什麼神明。
可是在舊約其他地方引用其他民族的信仰時，就特別寫出牠的名字，強調那隻魚不簡單，不是一隻普通的魚，在別的民族信仰裡面，牠是神明。這裡參考詩篇74:13(新中p.732和合p.711)「你曾用能力把水分開，把水中大魚的頭打破。」所以在這邊大魚的頭被打破。詩篇74:14「你曾砸碎鱷魚…」，「鱷魚」就是livyathan，在古近東就是把牠當作海神的名字，在約伯記的時候，到最後上帝出來跟約伯討論海中那個鱷魚，就是這邊指的這隻海怪。也有人說livyathan就是海中最大隻的恐龍，但古近東的人認為那是神明，而不是恐龍，是要敬拜牠的，不拜會出事情。以賽亞書27:1「到那日，耶和華必用他剛硬有力的大刀刑罰鱷魚就是那快行的蛇，刑罰鱷魚─就是那曲行的蛇，並殺死海中的大魚。」，這邊的「livyathan」就沒有翻譯成「立菲丁」，而翻譯成「鱷魚」，這邊就表示就算這大魚是神明，上帝還是可以把牠們征服的。這些都是舊約作者引用古近東其他宗教的說法，來描述神是超過一切的。
在古近東時，所提到的這些海神，也都是屬不好的神，牠們會起來興風作浪是混亂的來源。而這海神是跟天神對抗的，天神贏了就把海神殺死，把牠的五臟六腑丟到陸上，所以陸上就會有動物，因此陸上的動物就是海怪的內臟所形成，這是古近東的神話。像海怪頭被敲碎被打死，這景象希伯來人把它引用來描述耶和華的偉大，將古近東的神話引用到聖經當中。有關「拉哈伯(Rahab)」可參考，以賽亞書51:9(新中p.930;和合p.863) 「耶和華的膀臂啊，興起！興起！以能力為衣穿上，像古時的年日、上古的世代興起一樣。從前砍碎拉哈伯、刺透大魚的，不是你嗎？」，詩篇89：9~10(和合p.723)「你管轄海的狂傲；波浪翻騰，你就使它平靜了。你打碎了拉哈伯，似乎是已殺的人；你用有能的膀臂打散了你的仇敵。」，「拉哈伯」就是那條「大魚」，所以古希伯來人為了要表明這個魚不是神明，所以在創世記第一章，也不提「拉哈伯」或是「立菲丁」就只叫牠「大魚」，皆是上帝所創造的。這樣來表達他們的信仰，因為他們相信宇宙只有一個 神，就是創造天地的上帝。
創世記第一章24節「…事就這樣成了」，是指希伯來人將動物分成—「牲畜」、「野獸」及「昆蟲」共三類。在創世記第一章25節「於是 神造出野獸，各從其類；牲畜，各從其類；地上一切昆蟲，各從其類。 神看著是好的。」，呼應上一節的共三類。似乎在這之後，應該就要開始創造人類了，但是聖經記載到這邊，好像一個樂章結束一般，就停頓住了。
到了第26節才又開始一個別的描述，上地造人類跟造萬物不同，上帝造萬物就好像「隨便講講」(台語)，祂說要有光就有光，要有樹就有樹，要有太陽就有太陽，創造這一切都很簡單。但是造人類就比較麻煩了，而不是要有人類就有人類，上帝似乎在這邊還有想些辦法，從創1:26「接著，上帝說：「我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人…」」中，可看到第一次使用「我們」，以複數來描寫上帝。對希伯來人來說，上帝應該是一位，為何會有「我們」？這複數是從何而來的呢？其中還提到「要照著我們的形像、按著我們的樣式造人」，這也是引伸出另一個很重要的重點「什麼叫做神的形象？」。這邊不只有單純講「形象(Image)」，也提到了「樣式(likeness)」，所以「形象」與「樣式」到底哪裡不同？
神學家提出了不同的解釋，以希伯來人神學家的觀點， 神就只有一位，所以對他們來說，很難解釋為何神會是複數。而基督徒是相信三位一體，包含聖父、聖子及聖靈，所以複數對我們來說，不難理解。希伯來人的神學家有以下幾種的解釋：
第一、複數的神是尊稱之意。聖經是以複數的型態，來描述單數的名詞代表尊重。因為上帝太偉大，不知如何表示，因此用希伯來文的複數來形容 神的偉大。中文尊稱偉大的人，就會在名字的前方空一格，如：「 蔣公」，這不是排版錯誤，而是中國人在文字上表示尊重及尊敬的方式。所以，希伯來人的神學家他們拒絕承認 神是三位一體，所以他們表示這「複數」是文法上表示「尊重 神」的意思。
神創造人類，有人將這稱為「上帝創造冠冕之鑽」，代表的是上帝所創造的萬物就像君王頭上的冠冕，好顯出上帝的榮耀，而上面最閃亮、最寶貴的那顆鑽石就代表著人類。而人類的特別，可以用三個 P (3P)來說明。
第一個 P：Plan，神是透過商量、討論且有計畫的做，而不是隨性的創造人類。可以說是有plan才去做，而不是隨便想一想就開始做了。所以可以做的比較好。
第二個 P：Patent，祂有一個patent，所以是照著祂的樣子來做的，在做萬物時反而沒有提到這，而在創造人時有特別提到將人的形象做成像祂一樣，有一個依據。
第三個 P：Purpose，就是人被創造出來是有使命，有目的的(purpose)，要人來管理生物及治理這地。
從這裡我們發現到， 神在創造萬物時，沒有那麼慎重，但在創造人時，特別的慎重。從這裡也可探討到基本人類學，就是人與動物到底差異在哪？從人文主義來說，他們強調人有尊嚴，但人文主義者無法說明來源。不過，基督徒卻可以說出此根據是源自於可以從創世記1:26，因為 神按著 神的形象造人。
但這邊尚未清楚說明「形象」的涵義，神學家們也就這邊提出17種不同的解釋。「Image」形象，其中一種解釋就是我們從鏡子裡看見的自己，就代表自己的形象。另一種解釋是透過團體照，我們通常拿到後第一個看的會是自己，透過相片中所呈現的自己，來斷定自己的形象。但是，相片中的自己，依然不是自己，因為人是3D不是2D，但相片呈現出來的形象是2D的樣式，像目前電腦就有這樣的技術，可以立體成像。即使是3D成像，但是那還是不是自己。這種算是virtual reality虛擬實體，只是像人而不是人。
神把人做得像 神，但是人不是 神，這個觀念很重要。越像就越不是，如果是的話，就不會用「像」這個字來表達，因為「像」就表示「不是同一個」，可是很多人因為太像 神，就以為自己就是 神。新紀元運動(New age Movement)就是以這種「人就是神」想法為基礎。
在創世記1:26就針對這觀念作一澄清 -- 「人不是 神，而是像 神」。那人是哪裏像 神呢？這可透過人性尊嚴(Dignity of Humanity)來了解。動物學家就曾探討過「到底人類跟動物有何不同？」「到底人與最像人的猴子有何不同？」
2005年6月2日 星期四
2005年5月5日 星期四
2005年4月28日 星期四
2005年4月21日 星期四
創世紀(7) 1:3 050421
創造生命之靈, 智慧之靈
上帝之內住
動力過程及開放系統之宇宙
神與自然之動力、創造、互動關係。
反〝遠神論〞
國語
台語
創1:3
內容摘要
上帝用話來啟示自己
上帝是有位格的，也願意自我啟示
上帝是光
上帝創造宇宙的韻律
休息與工作同是上帝所看重的
本節最重要的字是「道」﹝說﹞。語言是人與動物很大的差異，動物的語言本質上是比較簡單的，人類的語言卻可包含很多涵義、符號與象徵。人透過肺部、喉嚨與嘴唇肌肉不同位置，使空氣產生不同頻率的聲音，並賦予它不同的意義。利用這些聲音所傳達的訊息稱為資訊 (information)。電腦的資訊結構是0與1﹝off 與on﹞的排列所形成的。人身體的資訊則存在DNA裡面，DNA的字母只有四個：A (adenine)、G (guanine)、C (cytosine) 與T (thymine)，透過這四個字母的排列，決定一個人的身高、體重、IQ、髮色、膚色…等information。
烏來溪下的石頭散佈在溪中，大家認為那是沖流衝擊石頭後，巧合所造成的。為何我們認為那是巧合呢？因為石頭的排列方式沒有資訊。在好萊塢山邊也有石頭，可是這些石頭若從遠處看過去，發現它是”Hollywood”，這些石頭的排列就有資訊。我們也可以說這些石頭與烏來的石頭一樣，是巧合造成的。但我們更相信，好萊塢的石頭含有資訊，石頭的背後有一個主體(subject)使石頭作特殊方式的排列。
主體內心有某一意念，就藉語言把他的意念表達出來，使聽的人可以了解他所要表達的意念，這種過程就是溝通。以聖經的名詞來說，我們稱之為啟示。﹝啟：打開，示：給你看﹞。上帝透過啟示，使我們去了解上帝。所以基督教也可以說是啟示的宗教。這樣的動作在創世紀1:3用「說」來描述。
「說」就是啟示，是上帝把祂內心的意念表達出來。上帝創造了靈界，也創造了物界，又把靈放在物界中的人類身上，所以人擁有物界與靈界的特質。要了解人類，我們可以透過兩個途徑，一是觀察他的身體行為，透過肢體表達意念的方式，稱為非語言溝通，例如：眉毛、眼睛、關門的聲音。非語言溝通比較不精確，常會有誤會，所以還是要透過語言溝通比較能正確了解說話者心中的意念。我們的上帝是願意讓我們了解的神，因為祂創造的第一個動作就是說話。
為何上帝要用說的來創造天地呢？
第一，上帝是具有位格的主體，是個靈。
第二，上帝是願意自我啟示的上帝，就是願意將自己的心意表達出來的神。
第三，上帝是會說話的上帝。
上帝是有位格的主體，而不是客體。主體與客體的不同點，是主體會改變，而客體是不變的。佛教認為最高的是法，是不變的。因此佛教徒常說佛法無邊。所謂的法就是「善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到」，也就是公平原則。所欠人的，今生未還，來生要還。「法」是沒有位格的。我們所信的上帝是有位格的，我們對上帝有時也可以撒嬌，所以基督徒可以禱告。犯錯時，可以藉著禱告認錯，對刑罰討價還價。我們的上帝是主體的，是有位格的，可以斟酌情況決定處罰的方式。
上帝不只有位格，而且願意自我啟示。約翰福音1:1-4「太初有道、道與 神同在、道就是 神。這道太初與 神同在。萬物是藉著他造的．凡被造的、沒有一樣不是藉著他造的。生命在他裡頭．這生命就是人的光。」道就是上帝的話，也是上帝本身，又是光，是生命。光本身就是個奧秘，物理學家發現光是一個粒子，叫光子。光也是一種能量，它有波的特性，有波長、波峰、波谷，有折射、反射現象。光具有兩種不能同時並存的特性。耶穌的身分既是人，又是上帝，這種雙重身分看似互斥，卻又同時存在的特性，很難解釋的清楚，如同光的特性一般。光是一種能量，也是生命的源頭，聖經就用光來比喻上帝。
光有許多作用。當我們處於黑暗之中，光可以為我們照亮方向。但當我們暗地裡想做壞事時，光會使我們的企圖行為曝光。光有時會幫助我們，有時會指出我們的錯誤，因此有人喜歡光，有人討厭光。聖經記載光的作用有兩種，一是照亮「人點燈、不放在斗底下、是放在燈臺上、就照亮一家的人。」﹝太5:15﹞，二是責備、揭發「凡作惡的便恨光、並不來就光、恐怕他的行為受責備。」﹝約3:20﹞。耶穌每到一個地方，人對祂就有兩極化反應，一是歡迎祂，另一是恨惡祂。
創世紀1:3記載了一種公式。「神說、要有光、就有了光。」﹝創1:3﹞上帝有兩個動作，一個是說，一個是看。這個公式就是上帝說有O，就有O，上帝看O是好的，六天來都是這樣的形式。這個公式代表幾個訊息：第一，上帝有大權能，祂要做什麼事都易如反掌，祂一說立刻就成了。第二，上帝不是工作狂，祂每完成一件事，就會停頓休息一下，欣賞自己的作品。而且又有晚上與白天之分，使生活有節律，這是上帝要我們從中學的功課，有工作、有遊戲、有休息、有勞苦。如此人才能健康。人不能一味的工作，沒有休息，否則身體會垮掉。上帝是全能的，祂可以一直工作，但祂在1:3向我們展示(demonstrate)一個健康的生活型態，那是工作結束之後，會停下來欣賞自己的作品，會享受工作的成果。
聖經在這裡說：「有晚上，有白天」，為何不說「有白天，有晚上」，有一種解釋是休息與工作比起來，休息比工作更重要。休息夠了，我們就可以做很好的工作。並不是工作做到累了，才停下來休息。「有白天，有晚上」是強調白天，「有晚上，有白天」是強調晚上。有時我們不自覺的受到資本主義的影響，會認為時間就是金錢，會把休息、遊戲等活動視為浪費生命。我們從創1:3看見上帝給我們留下榜樣，要工作，也要休息。
上帝看祂的工作是好的，「好」的定義可有兩種，一種是好處，一種是美好，第一個是倫理道德上的良好，另一是美學上的美好。
上帝把光與暗分開。「分開」是上帝在混亂無序中產生秩序的作法。很奇特的，上帝居然沒有將暗完全消滅，反而使暗存在。因此我們就活在一種緊張的環境中，有光也有暗。這可以有很多聯想。例如一個人受洗接受耶穌之後，因信被稱為義之後，他的心中還會不會有黑暗？從創世紀1:3來看，上帝使光照入黑暗之中，黑暗繼續存在，只是與光分開，基督徒的心中是光與暗共存的狀態，是比非基督徒更覺得有善惡衝突之矛盾。以前認為沒什麼的思想行為，如今被光照之後，會覺得羞愧、會覺得難過。這是一個成聖的難處。同樣，在教會裡也是一樣，教會的基督徒有很敬虔的，也有不太好的基督徒。上帝容許暗與光並存，是要讓暗有機會變成光，人與教會由暗變成光的過程，就是成聖。
總之上帝的話是有能力的，是生命的源頭。「因為他說有、就有．命立、就立。」詩33:9強調上帝的話大有能力。「神就是光、在他亳無黑暗．這是我們從主所聽見、又報給你們的信息。」約壹1:5則表達上帝就是光。
Q: 上帝的屬性為何又慈愛、又公義。是否矛盾？
A: 基督教的上帝有兩個屬性，慈愛與公義。這比佛教徒所信仰的更複雜，因為佛教只強調公平公義，所謂公義就是該給就給，不該給就不該給。而慈愛是不該給的也給他。例如上班族每月薪資三萬元，月底拿到了三萬元，是老闆該給的，但是老闆發現員工的太太生病了，他又多拿了三萬元給那一位員工，這額外的三萬元，就是不該給的，是慈愛的，對其他員工而言，老闆不公平，基督教所信的上帝既慈愛、又公義，這是一個彼此矛盾的想法，必須用邏輯以外的想法才能理解。基督教思想充滿這類的矛盾思想，又例如好人受苦，惡人未必，無罪的耶穌卻被有罪的人釘十字架。當無罪的耶穌為有罪的人死的時候，有罪的人被感動，因此願意改善自己，這就是福音，就是生命的改善，耶穌的犧牲是慈愛的表現，卻不是公義的表現，這是基督教的思想矛盾。
那麼上帝就將慈愛賜給所有的人嗎？不是的，上帝只將這賜給願意要的人。祂將機會給每一個人，凡願意接受的人，就可擁有慈愛。基督徒可說是賴皮，不應得的恩典也想要，佛教徒反而是敢做敢當。
另外，上帝也希望我們也學祂的榜樣，這就是饒恕。上帝也說，我們在地上若不饒恕人，上帝在天上也不饒恕我們。「你們各人、若不從心裡饒恕你的弟兄、我天父也要這樣待你們了。」﹝太18:35﹞
上帝之內住
動力過程及開放系統之宇宙
神與自然之動力、創造、互動關係。
反〝遠神論〞
國語
台語
創1:3
內容摘要
上帝用話來啟示自己
上帝是有位格的，也願意自我啟示
上帝是光
上帝創造宇宙的韻律
休息與工作同是上帝所看重的
本節最重要的字是「道」﹝說﹞。語言是人與動物很大的差異，動物的語言本質上是比較簡單的，人類的語言卻可包含很多涵義、符號與象徵。人透過肺部、喉嚨與嘴唇肌肉不同位置，使空氣產生不同頻率的聲音，並賦予它不同的意義。利用這些聲音所傳達的訊息稱為資訊 (information)。電腦的資訊結構是0與1﹝off 與on﹞的排列所形成的。人身體的資訊則存在DNA裡面，DNA的字母只有四個：A (adenine)、G (guanine)、C (cytosine) 與T (thymine)，透過這四個字母的排列，決定一個人的身高、體重、IQ、髮色、膚色…等information。
烏來溪下的石頭散佈在溪中，大家認為那是沖流衝擊石頭後，巧合所造成的。為何我們認為那是巧合呢？因為石頭的排列方式沒有資訊。在好萊塢山邊也有石頭，可是這些石頭若從遠處看過去，發現它是”Hollywood”，這些石頭的排列就有資訊。我們也可以說這些石頭與烏來的石頭一樣，是巧合造成的。但我們更相信，好萊塢的石頭含有資訊，石頭的背後有一個主體(subject)使石頭作特殊方式的排列。
主體內心有某一意念，就藉語言把他的意念表達出來，使聽的人可以了解他所要表達的意念，這種過程就是溝通。以聖經的名詞來說，我們稱之為啟示。﹝啟：打開，示：給你看﹞。上帝透過啟示，使我們去了解上帝。所以基督教也可以說是啟示的宗教。這樣的動作在創世紀1:3用「說」來描述。
「說」就是啟示，是上帝把祂內心的意念表達出來。上帝創造了靈界，也創造了物界，又把靈放在物界中的人類身上，所以人擁有物界與靈界的特質。要了解人類，我們可以透過兩個途徑，一是觀察他的身體行為，透過肢體表達意念的方式，稱為非語言溝通，例如：眉毛、眼睛、關門的聲音。非語言溝通比較不精確，常會有誤會，所以還是要透過語言溝通比較能正確了解說話者心中的意念。我們的上帝是願意讓我們了解的神，因為祂創造的第一個動作就是說話。
為何上帝要用說的來創造天地呢？
第一，上帝是具有位格的主體，是個靈。
第二，上帝是願意自我啟示的上帝，就是願意將自己的心意表達出來的神。
第三，上帝是會說話的上帝。
上帝是有位格的主體，而不是客體。主體與客體的不同點，是主體會改變，而客體是不變的。佛教認為最高的是法，是不變的。因此佛教徒常說佛法無邊。所謂的法就是「善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到」，也就是公平原則。所欠人的，今生未還，來生要還。「法」是沒有位格的。我們所信的上帝是有位格的，我們對上帝有時也可以撒嬌，所以基督徒可以禱告。犯錯時，可以藉著禱告認錯，對刑罰討價還價。我們的上帝是主體的，是有位格的，可以斟酌情況決定處罰的方式。
上帝不只有位格，而且願意自我啟示。約翰福音1:1-4「太初有道、道與 神同在、道就是 神。這道太初與 神同在。萬物是藉著他造的．凡被造的、沒有一樣不是藉著他造的。生命在他裡頭．這生命就是人的光。」道就是上帝的話，也是上帝本身，又是光，是生命。光本身就是個奧秘，物理學家發現光是一個粒子，叫光子。光也是一種能量，它有波的特性，有波長、波峰、波谷，有折射、反射現象。光具有兩種不能同時並存的特性。耶穌的身分既是人，又是上帝，這種雙重身分看似互斥，卻又同時存在的特性，很難解釋的清楚，如同光的特性一般。光是一種能量，也是生命的源頭，聖經就用光來比喻上帝。
光有許多作用。當我們處於黑暗之中，光可以為我們照亮方向。但當我們暗地裡想做壞事時，光會使我們的企圖行為曝光。光有時會幫助我們，有時會指出我們的錯誤，因此有人喜歡光，有人討厭光。聖經記載光的作用有兩種，一是照亮「人點燈、不放在斗底下、是放在燈臺上、就照亮一家的人。」﹝太5:15﹞，二是責備、揭發「凡作惡的便恨光、並不來就光、恐怕他的行為受責備。」﹝約3:20﹞。耶穌每到一個地方，人對祂就有兩極化反應，一是歡迎祂，另一是恨惡祂。
創世紀1:3記載了一種公式。「神說、要有光、就有了光。」﹝創1:3﹞上帝有兩個動作，一個是說，一個是看。這個公式就是上帝說有O，就有O，上帝看O是好的，六天來都是這樣的形式。這個公式代表幾個訊息：第一，上帝有大權能，祂要做什麼事都易如反掌，祂一說立刻就成了。第二，上帝不是工作狂，祂每完成一件事，就會停頓休息一下，欣賞自己的作品。而且又有晚上與白天之分，使生活有節律，這是上帝要我們從中學的功課，有工作、有遊戲、有休息、有勞苦。如此人才能健康。人不能一味的工作，沒有休息，否則身體會垮掉。上帝是全能的，祂可以一直工作，但祂在1:3向我們展示(demonstrate)一個健康的生活型態，那是工作結束之後，會停下來欣賞自己的作品，會享受工作的成果。
聖經在這裡說：「有晚上，有白天」，為何不說「有白天，有晚上」，有一種解釋是休息與工作比起來，休息比工作更重要。休息夠了，我們就可以做很好的工作。並不是工作做到累了，才停下來休息。「有白天，有晚上」是強調白天，「有晚上，有白天」是強調晚上。有時我們不自覺的受到資本主義的影響，會認為時間就是金錢，會把休息、遊戲等活動視為浪費生命。我們從創1:3看見上帝給我們留下榜樣，要工作，也要休息。
上帝看祂的工作是好的，「好」的定義可有兩種，一種是好處，一種是美好，第一個是倫理道德上的良好，另一是美學上的美好。
上帝把光與暗分開。「分開」是上帝在混亂無序中產生秩序的作法。很奇特的，上帝居然沒有將暗完全消滅，反而使暗存在。因此我們就活在一種緊張的環境中，有光也有暗。這可以有很多聯想。例如一個人受洗接受耶穌之後，因信被稱為義之後，他的心中還會不會有黑暗？從創世紀1:3來看，上帝使光照入黑暗之中，黑暗繼續存在，只是與光分開，基督徒的心中是光與暗共存的狀態，是比非基督徒更覺得有善惡衝突之矛盾。以前認為沒什麼的思想行為，如今被光照之後，會覺得羞愧、會覺得難過。這是一個成聖的難處。同樣，在教會裡也是一樣，教會的基督徒有很敬虔的，也有不太好的基督徒。上帝容許暗與光並存，是要讓暗有機會變成光，人與教會由暗變成光的過程，就是成聖。
總之上帝的話是有能力的，是生命的源頭。「因為他說有、就有．命立、就立。」詩33:9強調上帝的話大有能力。「神就是光、在他亳無黑暗．這是我們從主所聽見、又報給你們的信息。」約壹1:5則表達上帝就是光。
Q: 上帝的屬性為何又慈愛、又公義。是否矛盾？
A: 基督教的上帝有兩個屬性，慈愛與公義。這比佛教徒所信仰的更複雜，因為佛教只強調公平公義，所謂公義就是該給就給，不該給就不該給。而慈愛是不該給的也給他。例如上班族每月薪資三萬元，月底拿到了三萬元，是老闆該給的，但是老闆發現員工的太太生病了，他又多拿了三萬元給那一位員工，這額外的三萬元，就是不該給的，是慈愛的，對其他員工而言，老闆不公平，基督教所信的上帝既慈愛、又公義，這是一個彼此矛盾的想法，必須用邏輯以外的想法才能理解。基督教思想充滿這類的矛盾思想，又例如好人受苦，惡人未必，無罪的耶穌卻被有罪的人釘十字架。當無罪的耶穌為有罪的人死的時候，有罪的人被感動，因此願意改善自己，這就是福音，就是生命的改善，耶穌的犧牲是慈愛的表現，卻不是公義的表現，這是基督教的思想矛盾。
那麼上帝就將慈愛賜給所有的人嗎？不是的，上帝只將這賜給願意要的人。祂將機會給每一個人，凡願意接受的人，就可擁有慈愛。基督徒可說是賴皮，不應得的恩典也想要，佛教徒反而是敢做敢當。
另外，上帝也希望我們也學祂的榜樣，這就是饒恕。上帝也說，我們在地上若不饒恕人，上帝在天上也不饒恕我們。「你們各人、若不從心裡饒恕你的弟兄、我天父也要這樣待你們了。」﹝太18:35﹞
2005年4月14日 星期四
創世紀(6) 1:2 050414
靈界之叛逆
自然界遭殃
國語
台語
創1:2神的靈運行在水面上
內容摘要
創1:2的另一種解釋：chaos是一種過程
神的靈是創造生命之靈，是智慧之靈
神的內駐
運行是動力的過程 (Dynamic Process)
神論
上一次提到創1:1與1:3之間有一個很大的洞，即「空虛渾沌、淵面黑暗」，傳統上的神學解釋稱為「Gap theory」。這種解釋在道德上都有負面的意義，代表死亡、邪惡、抗拒神的。這不是聖經，只是聖經的解釋。
創1:2還有另一種解釋，它是創造宇宙中的一個過程，並非叛逆的結果。主要的論述是來自「chaos」﹝混亂無秩序﹞，與chaos相對的就是cosmos﹝秩序﹞。Chaos與cosmos哪一個比較好？當我們認為cosmos比較好時，就已經隱含了道德化的解釋了。近代神學家開始思想chaos沒有秩序只是個中性的概念，還是真的不好？以前的人比較不易處理無秩序的東西。但是近代電腦科技有一個random number generator，其所產生的數字完全沒有次序，這代表電腦已經有能力處理無秩序的能力。因此，一些神學家開始在想，chaos﹝混亂﹞可能也是一種寶貴、重要的情況。因為chaos代表無秩序，也就代表它可能會發展成各種可能的秩序。數學家稱為chaos theory，認為chaos不一定不好，它是一種潛能(potential)。意思是既然無秩序，那我們就可以將之排列成多種秩序。一旦有了秩序，也同時失去了成為其他秩序的可能性。換句話說，潛能(potential)一旦被發展成實際(real)，它就失去它的潛力(potential)。當一個小孩子人生還無方向時，小孩是處於chaos﹝混亂﹞之中，一旦他成人，選擇了人生的方向，例如成為一個醫師，有了秩序，就阻止其他的可能性。因此，我們也可以說，秩序可能會阻礙一個人繼續的成長。
傳統就是我們的祖宗在沒有秩序之中找出秩序，後來變成習慣，久而久之，就沉澱發展出傳統。有時，傳統會阻礙進步，為要持續的進步，傳統會面臨失序，然後再發展出更好的秩序與傳統出來。因此，chaos可能也只是一種過程。以教會而言，長老會經過很久的醞釀，形成了禮拜的傳統，也有禮拜的神學，唱詩的時候也習慣用鋼琴伴奏，突然有年輕人跑來，說要用吉他伴奏，就會有人反對，認為這破壞秩序。甚至認為這是聖殿，不應該用吉他。又有人要把鼓拿到禮拜堂來敲，反對的聲浪更大，認為這會影響他人敬拜上帝。我們教會在導入吉他、鼓帶入禮拜之中，也產生一些不安定、氣氛不好的階段(chaos)，最後在第三堂禮拜逐漸適應這種敬拜方式，新的秩序又產生了。社會、政治也是如此，以前黨禁、報禁時代，人民習慣一言堂，做事有效率，直到有人出來反對，產生反對黨，國家也經過一段時間的混亂(chaos)，最近，似乎又產生新的秩序，這又稱為民主的陣痛期。家庭也是如此，夫妻、親子之間似乎都會有一些陣痛期，才產生新的平衡。
生命似乎都是如此，當生命需要有轉機，chaos是一個過程，它是用來挑戰舊有的秩序，引發一個新的秩序。因此，chaos與cosmos就沒有好壞之別，它們都是一種過程。
神的靈(rehap)
rehap有兩個解釋，一是靈(spirit)，一是風(wind)。聖經裡記載尼哥底母來請教耶穌，耶穌說「風隨著意思吹、你聽見風的響聲、卻不曉得從那裡來、往那裡去．凡從聖靈生的、也是如此。」﹝約3:8﹞這裡的風與靈，在希伯來文都是同一個字(rehap)。聖靈如同風一樣，祂怎樣來、怎樣去，我們無從知曉，只知道被聖靈感動會產生效果。耶穌所要表達的是看不到的東西，會產生看得到的效果。創1:4「神的靈運行在水面上」可直接翻譯成「颶風掃在水面上」。「運行」這個字，在希伯來原文也可以是老鷹「煽動」翅膀中「煽動」的意思。我們可以想像創世之初，汪洋一片，大風掃在海面上，波濤洶湧，可是聖經却描寫成「上帝的靈運行在水面上」。
申命記32:11「又如鷹攪動巢窩、在雛鷹以上兩翅搧展、接取雛鷹、背在兩翼之上」記載中「搧展」就是「運行」的意思。這一段經文，和合本採字譯法，因此有「搧展」的翻譯。新譯本此處並沒有將「搧展」翻譯出來，是採意譯法。「搧展」可以有許多意義，可以是強迫小鷹離巢學習飛翔，也可以是一種飛行示範，又可以是老鷹鼓動空氣使小鷹漂浮起來，幫助小鷹飛行。從這個角度來看，神的靈運行在水面上，像是老鷹很有耐性地幫助小鷹成長到具有飛行的能力一樣。神也很有耐心的等待，幫助整個宇宙到了成熟的地步。因此1:3表示宇宙成熟的過程。
神的靈是創造生命靈，是智慧之靈。
「神的靈」一詞，是生命的來源。約33:4「」代表賜生命的靈。箴8:1「智慧豈不呼叫、聰明豈不發聲。」8:22「在耶和華造化的起頭、在太初創造萬物之先、就有了我。」神的靈在這裡代表是智慧創造的靈。這裡反應出神在創造之時如鷹孵蛋，用翅搧展幫助小鷹成長，這是一種細膩母性的表現，無法用父愛來形容。「神的靈」的字根是sophia，代表女性。這也平衡了上帝與我們的關係，有時如父之威儀，有時又如母之細心呵護。我們要明白，神既非男性，也非女性。許多神學家不小心也會誤以為神是男性，甚至認為男性比女性偉大﹝因神是男性﹞。聖經為了讓我們認識上帝的本質，有時會以男性來比喻，有時也用女性做比喻。
其他宗教對神的性別看法不一。一貫道認為神是女性，他們稱為無極老母，以前民間宗教拜天公，是男性。現在有新興宗教所拜地母，是女性，因為地母孕育眾生。女性的神比男性的神更能表達對人類的愛。男性的神多表現出神公義的一面。但無論我們如何表示，上帝既非男性，也非女性，我們用男性、女性來描述上帝，只是要使我們更了解上帝的本質而已。
神的內駐
在創1:1「起初上帝創造天地」所表達的上帝是至高的上帝，基督教將一切分為creato與creature，表達上帝﹝造物主﹞與天地﹝被造物﹞之間有一條無法跨越的鴻溝。天代表靈界，物代表物界。上帝距我們太遠、太偉大，使我們無法去了解祂、去研究祂，我們又稱為超然的上帝、至尊榮(Majesty)的上帝。但是在創1:2「神的靈運行在水面上」又表達上帝與人親近，祂不只是在高天之上，祂是下到了渾沌空虛的淵面，如同風吹在水面上一樣。1:2所表達的是上帝的可親近，是以馬內利﹝神與我們同在﹞的上帝。上帝的靈不只在我們裡面，也在黑暗之中。上帝的靈不只是在光明之中，也在黑暗之中，目的是要在黑暗、沒有秩序空無一物的宇宙之中，孕育出次序出來。這裡所要表達的是上帝的靈不會只挑聖潔的、乾淨的、光明的地方來住，祂也會在黑暗的深淵之中，會在大家受苦的環境中與我們同在。這如同古代皇帝微服出巡，脫下尊貴的龍袍，穿上百姓的衣服，才可以看到社會的真實面。
這樣的觀念，使我們可以自省，我們是否在愛滋病患中看見耶穌？是否在一個妓女的臉上看見耶穌？或是我們會斥責怎可如此比喻耶穌？「神的靈運行在水面上」水就是淵面，而如果淵面也代表黑暗、地獄的話，神就在那裡。耶穌曾說，在末世時，祂會問：我餓了、我渴了，誰拿東西給我吃、拿水給我喝。可曾想像在非洲瀕臨餓死邊緣的小孩子當中，耶穌也在他們當中嗎？這是「神的同住」的第一個意義。
「神的同住」的第二個意義，就是當我們看到黑暗痛苦的一面時，不要以為上帝不在那裡，我們做了什麼事，上帝不會知道。每一個人在犯罪時，都以為上帝不在那裡，才敢犯罪。當我們想要大聲斥責小孩時，如果我們想到耶穌站在小孩旁邊時，我們的語氣會不會和緩一點？
聖經描述當雅各用計奪取長子的名份後，他的哥哥發誓要殺他，當雅各逃命，夜宿荒郊野外時，萬萬沒想到，上帝也在那裡。雅各講了一段話：「上帝在這裡，我竟不知」。大家可否有這樣的經驗，在黑暗的環境之中，體會到上帝的同在？
動態過程 (Dynamic Process)
「神的靈運行在水面上」並非靜態的、封閉的環境，而是動態、開放的環境。「運行」有兩種意義，神的靈與淵面有互動，祂也容許淵面的存在。運行表示有一段時間的互動，這不像第四節以後，神說有光就有光，好像開關一樣。為何神的靈運行在淵面上要如此麻煩，要花那麼多精力來互動，為何不要像創造光一樣，說有就有？上帝在創造靈界與人類，有自由意識之後，祂就跟靈界、人類磨時間﹝這就是運行﹞如同媽媽帶小孩長大一樣，用智慧與愛心，有耐性的使小孩願意與媽媽一起成長，「運行」代表願意跟我們互動，可以討價還價，一直到我們願意成長。
「運行」不只代表動態的觀念，它也代表一種過程。它代表一直在變化的，不是已經定型完成的觀念。我的小孩曾在十幾歲時，在房間門口掛了一個牌子寫著「God is not finished yet」表示父母不喜歡小孩的某一部分，上帝正在改善中，藉此提醒父母對青春期的孩子，不要亂發脾氣。這個觀念很好，值得我們提醒自己。
有一個神學問題：「基督徒能否成聖？」一般教會都同意當我們接受救主耶穌的一剎那，我們就被上帝認為不算有罪、已經稱義了。從不算有罪，到真的無罪，這叫成聖的過程。這部分不同教派之間的看法不同，加爾文教派成聖的過程一直到人死了才會停止。約翰衛斯理則認為人在有生之年可以達到聖潔的地步，因此稱為聖潔會。我個人的看法比較傾向加爾文教義，因上帝的靈運行在黑暗之淵面之上，使我一直有成長的空間。這樣我們與神之間有著開放、互動的關係。
神論 (Seism)
關於宇宙到底有沒有神，有幾個不同的看法
1. 不知論
2. 無神論
3. 有神論
3-1 宇宙就是神 (Pan Seism) 泛神論
3-2 神住在每一個被造物中 (Pan an Seism) 台灣民間宗教到廟裡去請神住在偶像，使其住在偶像裡
3-3 多神論 (Poly Seism)
3-4 主神論 (King of Seism)
3-5 陰陽、善惡論 (Dual Seism)：波斯
3-6 單神論 (Mono Seism)：猶太人的觀念
3-7 三一神：基督教的三位一體
在神論之後，又發展了一個Desim的觀念，Desim﹝遠神﹞論者認為上帝創造宇宙之後，就把管理權交給人類，人也不用再求神了。許多基督徒有時有Desim的觀念，只在一些事上禱告，而不是凡事禱告。我們要清楚「神的靈運行在水面上」的意義，上帝是內駐的，是持續的與我們互動的，我們應當隨時禱告，使我們持續不斷的與神互動，才是「上帝的靈運行在水面上」真正的意義。
自然界遭殃
國語
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創1:2神的靈運行在水面上
內容摘要
創1:2的另一種解釋：chaos是一種過程
神的靈是創造生命之靈，是智慧之靈
神的內駐
運行是動力的過程 (Dynamic Process)
神論
上一次提到創1:1與1:3之間有一個很大的洞，即「空虛渾沌、淵面黑暗」，傳統上的神學解釋稱為「Gap theory」。這種解釋在道德上都有負面的意義，代表死亡、邪惡、抗拒神的。這不是聖經，只是聖經的解釋。
創1:2還有另一種解釋，它是創造宇宙中的一個過程，並非叛逆的結果。主要的論述是來自「chaos」﹝混亂無秩序﹞，與chaos相對的就是cosmos﹝秩序﹞。Chaos與cosmos哪一個比較好？當我們認為cosmos比較好時，就已經隱含了道德化的解釋了。近代神學家開始思想chaos沒有秩序只是個中性的概念，還是真的不好？以前的人比較不易處理無秩序的東西。但是近代電腦科技有一個random number generator，其所產生的數字完全沒有次序，這代表電腦已經有能力處理無秩序的能力。因此，一些神學家開始在想，chaos﹝混亂﹞可能也是一種寶貴、重要的情況。因為chaos代表無秩序，也就代表它可能會發展成各種可能的秩序。數學家稱為chaos theory，認為chaos不一定不好，它是一種潛能(potential)。意思是既然無秩序，那我們就可以將之排列成多種秩序。一旦有了秩序，也同時失去了成為其他秩序的可能性。換句話說，潛能(potential)一旦被發展成實際(real)，它就失去它的潛力(potential)。當一個小孩子人生還無方向時，小孩是處於chaos﹝混亂﹞之中，一旦他成人，選擇了人生的方向，例如成為一個醫師，有了秩序，就阻止其他的可能性。因此，我們也可以說，秩序可能會阻礙一個人繼續的成長。
傳統就是我們的祖宗在沒有秩序之中找出秩序，後來變成習慣，久而久之，就沉澱發展出傳統。有時，傳統會阻礙進步，為要持續的進步，傳統會面臨失序，然後再發展出更好的秩序與傳統出來。因此，chaos可能也只是一種過程。以教會而言，長老會經過很久的醞釀，形成了禮拜的傳統，也有禮拜的神學，唱詩的時候也習慣用鋼琴伴奏，突然有年輕人跑來，說要用吉他伴奏，就會有人反對，認為這破壞秩序。甚至認為這是聖殿，不應該用吉他。又有人要把鼓拿到禮拜堂來敲，反對的聲浪更大，認為這會影響他人敬拜上帝。我們教會在導入吉他、鼓帶入禮拜之中，也產生一些不安定、氣氛不好的階段(chaos)，最後在第三堂禮拜逐漸適應這種敬拜方式，新的秩序又產生了。社會、政治也是如此，以前黨禁、報禁時代，人民習慣一言堂，做事有效率，直到有人出來反對，產生反對黨，國家也經過一段時間的混亂(chaos)，最近，似乎又產生新的秩序，這又稱為民主的陣痛期。家庭也是如此，夫妻、親子之間似乎都會有一些陣痛期，才產生新的平衡。
生命似乎都是如此，當生命需要有轉機，chaos是一個過程，它是用來挑戰舊有的秩序，引發一個新的秩序。因此，chaos與cosmos就沒有好壞之別，它們都是一種過程。
神的靈(rehap)
rehap有兩個解釋，一是靈(spirit)，一是風(wind)。聖經裡記載尼哥底母來請教耶穌，耶穌說「風隨著意思吹、你聽見風的響聲、卻不曉得從那裡來、往那裡去．凡從聖靈生的、也是如此。」﹝約3:8﹞這裡的風與靈，在希伯來文都是同一個字(rehap)。聖靈如同風一樣，祂怎樣來、怎樣去，我們無從知曉，只知道被聖靈感動會產生效果。耶穌所要表達的是看不到的東西，會產生看得到的效果。創1:4「神的靈運行在水面上」可直接翻譯成「颶風掃在水面上」。「運行」這個字，在希伯來原文也可以是老鷹「煽動」翅膀中「煽動」的意思。我們可以想像創世之初，汪洋一片，大風掃在海面上，波濤洶湧，可是聖經却描寫成「上帝的靈運行在水面上」。
申命記32:11「又如鷹攪動巢窩、在雛鷹以上兩翅搧展、接取雛鷹、背在兩翼之上」記載中「搧展」就是「運行」的意思。這一段經文，和合本採字譯法，因此有「搧展」的翻譯。新譯本此處並沒有將「搧展」翻譯出來，是採意譯法。「搧展」可以有許多意義，可以是強迫小鷹離巢學習飛翔，也可以是一種飛行示範，又可以是老鷹鼓動空氣使小鷹漂浮起來，幫助小鷹飛行。從這個角度來看，神的靈運行在水面上，像是老鷹很有耐性地幫助小鷹成長到具有飛行的能力一樣。神也很有耐心的等待，幫助整個宇宙到了成熟的地步。因此1:3表示宇宙成熟的過程。
神的靈是創造生命靈，是智慧之靈。
「神的靈」一詞，是生命的來源。約33:4「」代表賜生命的靈。箴8:1「智慧豈不呼叫、聰明豈不發聲。」8:22「在耶和華造化的起頭、在太初創造萬物之先、就有了我。」神的靈在這裡代表是智慧創造的靈。這裡反應出神在創造之時如鷹孵蛋，用翅搧展幫助小鷹成長，這是一種細膩母性的表現，無法用父愛來形容。「神的靈」的字根是sophia，代表女性。這也平衡了上帝與我們的關係，有時如父之威儀，有時又如母之細心呵護。我們要明白，神既非男性，也非女性。許多神學家不小心也會誤以為神是男性，甚至認為男性比女性偉大﹝因神是男性﹞。聖經為了讓我們認識上帝的本質，有時會以男性來比喻，有時也用女性做比喻。
其他宗教對神的性別看法不一。一貫道認為神是女性，他們稱為無極老母，以前民間宗教拜天公，是男性。現在有新興宗教所拜地母，是女性，因為地母孕育眾生。女性的神比男性的神更能表達對人類的愛。男性的神多表現出神公義的一面。但無論我們如何表示，上帝既非男性，也非女性，我們用男性、女性來描述上帝，只是要使我們更了解上帝的本質而已。
神的內駐
在創1:1「起初上帝創造天地」所表達的上帝是至高的上帝，基督教將一切分為creato與creature，表達上帝﹝造物主﹞與天地﹝被造物﹞之間有一條無法跨越的鴻溝。天代表靈界，物代表物界。上帝距我們太遠、太偉大，使我們無法去了解祂、去研究祂，我們又稱為超然的上帝、至尊榮(Majesty)的上帝。但是在創1:2「神的靈運行在水面上」又表達上帝與人親近，祂不只是在高天之上，祂是下到了渾沌空虛的淵面，如同風吹在水面上一樣。1:2所表達的是上帝的可親近，是以馬內利﹝神與我們同在﹞的上帝。上帝的靈不只在我們裡面，也在黑暗之中。上帝的靈不只是在光明之中，也在黑暗之中，目的是要在黑暗、沒有秩序空無一物的宇宙之中，孕育出次序出來。這裡所要表達的是上帝的靈不會只挑聖潔的、乾淨的、光明的地方來住，祂也會在黑暗的深淵之中，會在大家受苦的環境中與我們同在。這如同古代皇帝微服出巡，脫下尊貴的龍袍，穿上百姓的衣服，才可以看到社會的真實面。
這樣的觀念，使我們可以自省，我們是否在愛滋病患中看見耶穌？是否在一個妓女的臉上看見耶穌？或是我們會斥責怎可如此比喻耶穌？「神的靈運行在水面上」水就是淵面，而如果淵面也代表黑暗、地獄的話，神就在那裡。耶穌曾說，在末世時，祂會問：我餓了、我渴了，誰拿東西給我吃、拿水給我喝。可曾想像在非洲瀕臨餓死邊緣的小孩子當中，耶穌也在他們當中嗎？這是「神的同住」的第一個意義。
「神的同住」的第二個意義，就是當我們看到黑暗痛苦的一面時，不要以為上帝不在那裡，我們做了什麼事，上帝不會知道。每一個人在犯罪時，都以為上帝不在那裡，才敢犯罪。當我們想要大聲斥責小孩時，如果我們想到耶穌站在小孩旁邊時，我們的語氣會不會和緩一點？
聖經描述當雅各用計奪取長子的名份後，他的哥哥發誓要殺他，當雅各逃命，夜宿荒郊野外時，萬萬沒想到，上帝也在那裡。雅各講了一段話：「上帝在這裡，我竟不知」。大家可否有這樣的經驗，在黑暗的環境之中，體會到上帝的同在？
動態過程 (Dynamic Process)
「神的靈運行在水面上」並非靜態的、封閉的環境，而是動態、開放的環境。「運行」有兩種意義，神的靈與淵面有互動，祂也容許淵面的存在。運行表示有一段時間的互動，這不像第四節以後，神說有光就有光，好像開關一樣。為何神的靈運行在淵面上要如此麻煩，要花那麼多精力來互動，為何不要像創造光一樣，說有就有？上帝在創造靈界與人類，有自由意識之後，祂就跟靈界、人類磨時間﹝這就是運行﹞如同媽媽帶小孩長大一樣，用智慧與愛心，有耐性的使小孩願意與媽媽一起成長，「運行」代表願意跟我們互動，可以討價還價，一直到我們願意成長。
「運行」不只代表動態的觀念，它也代表一種過程。它代表一直在變化的，不是已經定型完成的觀念。我的小孩曾在十幾歲時，在房間門口掛了一個牌子寫著「God is not finished yet」表示父母不喜歡小孩的某一部分，上帝正在改善中，藉此提醒父母對青春期的孩子，不要亂發脾氣。這個觀念很好，值得我們提醒自己。
有一個神學問題：「基督徒能否成聖？」一般教會都同意當我們接受救主耶穌的一剎那，我們就被上帝認為不算有罪、已經稱義了。從不算有罪，到真的無罪，這叫成聖的過程。這部分不同教派之間的看法不同，加爾文教派成聖的過程一直到人死了才會停止。約翰衛斯理則認為人在有生之年可以達到聖潔的地步，因此稱為聖潔會。我個人的看法比較傾向加爾文教義，因上帝的靈運行在黑暗之淵面之上，使我一直有成長的空間。這樣我們與神之間有著開放、互動的關係。
神論 (Seism)
關於宇宙到底有沒有神，有幾個不同的看法
1. 不知論
2. 無神論
3. 有神論
3-1 宇宙就是神 (Pan Seism) 泛神論
3-2 神住在每一個被造物中 (Pan an Seism) 台灣民間宗教到廟裡去請神住在偶像，使其住在偶像裡
3-3 多神論 (Poly Seism)
3-4 主神論 (King of Seism)
3-5 陰陽、善惡論 (Dual Seism)：波斯
3-6 單神論 (Mono Seism)：猶太人的觀念
3-7 三一神：基督教的三位一體
在神論之後，又發展了一個Desim的觀念，Desim﹝遠神﹞論者認為上帝創造宇宙之後，就把管理權交給人類，人也不用再求神了。許多基督徒有時有Desim的觀念，只在一些事上禱告，而不是凡事禱告。我們要清楚「神的靈運行在水面上」的意義，上帝是內駐的，是持續的與我們互動的，我們應當隨時禱告，使我們持續不斷的與神互動，才是「上帝的靈運行在水面上」真正的意義。
2005年4月7日 星期四
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